Уныние

Статьи - Духовная жизнь

Как бороться с греховной страстью

Что такое уныние и депрессия? Для христианина - это синонимы. Уныние, по словам Святителя Луки, - это упадок духа, болезненное состояние, при котором в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Депрессия - это состояние, находясь в котором человек теряет интерес к жизни, перестает бороться и находится в состоянии своих переживаний. Главное отличие депрессии или уныния - это отсутствие надежды.

При этом надо разделять плохое настроение, которому все люди подвержены – все страдают так или иначе перепадами настроения, – и депрессию, которая является на самом деле психическим расстройством. Но основа и меланхолии, и депрессии – духовная. Просто формы и степени этих духовных зависимостей бывают разными.

В православной аскетике уныние признается не обычным психологическим состоянием, а греховной страстью, шестой из восьми главных. Страсть уныния заключается в расслаблении сил человечной души, изнеможение ума, лени и прочих состояниях, препятствующих подвизаться ради своего спасения в вечности.

Всякое ли печальное состояние есть уныние? Нет, не всякое. Грусть и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на многотрудном земном пути, как предупреждал Господь: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).

Преподобный Иоанн Кассиан учит, что «только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах.»

Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Не зря святые отцы называют уныние «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы.

Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять».

Не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис – это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.

Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву – заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела – вспомним, что есть прекрасное слово «надо». Не «хочу – не хочу», а просто «надо». И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.

Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12).

Что такое уныние? Оно проявляется в двух видах – иногда как невыносимая скука, тоска, а иногда как лень и безразличие к духовным занятиям.

Люди неверующие вследствие пустоты в душе часто находятся в состоянии сильнейшего уныния. Большинство случаев так называемой депрессии — это именно уныние в крайней степени. Но, конечно, было бы неправильно говорить, что у верующего человека уныния не бывает. Бывает, и очень часто. Это та же самая лень, только по отношению к духовным и нравственным предметам. Не хочется ходить в храм, не хочется молиться, читать Священное Писание и вообще трудиться над своей душой.

Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. Очень часто нам бывает весьма не просто стоять на молитве и в церкви. То тесно, то душно, может быть, кто-то отвлекает нас, шумит, передает свечи, но это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.

Главное в борьбе с унынием — это самопонуждение. Если мы сами себя не понудим, то никакой совет, никакая чудесная сила или сверхъестественная помощь свыше нам не помогут. Надо понимать, что мы существа свободные и многое зависит от нашего собственного выбора.

Лень в каком-либо житейском деле — это для души человека, конечно, плохо, но лень в духовном отношении гораздо страшнее. Если к ленивому в работе Господь, может быть, еще снизойдет и помилует его, то для ленивого в молитве, борьбе с помыслами, страстями выхода уже нет. Не нужно думать, что борьба за свое спасение — такая легкая и простая вещь, что в ней не должно быть никаких препятствий. Царствие Небесное нудится. Это понуждение необходимо на протяжении всей жизни, а не так, что сейчас ты все понял, три дня потрудишься, а потом тебе надоест: мол, и так все хорошо. Человек развивается и, в чем-то изменившись к лучшему, бывает должен вновь и вновь понуждать себя к достижению бόльших добродетелей. Так он неуклонно движется к вечной жизни, достигая иногда самых возвышенных духовных результатов, самых прекрасных и, как ему казалось раньше, труднодостижимых добродетелей.

Источников депрессии или уныния несколько. Святитель Лука приводит несколько:
1. В уныние могут попасть высокодуховные люди. "Когда человек достигнет высокой жизни, возомнит он иногда о себе, и Божия благодать его на время оставляет. Впадает он тогда в тяжелое, невыносимое состояние духа, сердце в нем сразу пустеет. Вместо тепла, от Бога посылаемого, водворяется в сердце холод, настает вместо света непроглядная тьма, вместо радости – глубокое уныние. Это Господь делает для того, чтобы напомнить подвижнику, что не своими силами, а благодатью Божией идет по Христову пути."
2. Человек впадает в уныние от праздной жизни.
3. Человек, так называемый пессимист, видит все только в мрачном свете."Если склонен человек замечать в жизни только темное, только дурное, овладевающее им уныние все возрастает, доходит до того, что человек не видит ничего доброго и кончает жизнь самоубийством. Так силен дух уныния. "
4. Самый распространенный источник - это горести, прискорбные случаи, которые испытываем в жизни.
5. В уныние повергают иногда тяжкие телесные болезни.

Главное отличие депрессии или уныния - это отсутствие надежды.

"Здоровый человек говорит себе: "Сейчас мне плохо, но это только сейчас. Со временем все изменится". По прошествии некоторого промежутка времени он уже не вспоминает травмирующее событие с точностью до мелких деталей - срабатывает спасительное свойство человеческой памяти забывать то, что ранит. При истинной депрессии бывает иначе. "Мне плохо и так будет всегда. Нет надежды. Нет выхода", - так звучит демонское нашептывание, которое больные депрессией принимают за свои мысли. Нетрудно догадаться, что цель этих внушений - привести человека к страшному и необратимому греху самоубийства."

Уныние, тоска, печаль – это слабость человеческой воли. В этом состоянии человек поддался бесу, поддался диаволу и впал в зависимость от страсти – она взяла над ним верх. Понятно, что это состояние может быть спровоцировано каким-то горем: смертью близкого человека, болезнью, потерей работы и т. п. Но давайте помнить, что Господь не посылает испытаний не по силам.

В первую очередь преодолевать депрессию помогает крепкая вера.

Грех уныния встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше.

Уныние часто вызывает и сопровождается ропотом. Ропот проявляется в том, что человек перекладывает всю ответственность за свои страдания на других, а в конечном итоге – на Бога, себя же считает безвинно страдающим и все время жалуется, и ругает тех, кто, по его мнению, виноват в его страданиях, – а «виноватых» становится все больше по мере того, как человек все глубже погрязает в грехе ропота и озлобляется.

Это  тягчайший грех и величайшая глупость. Суть ропота можно представить на простом примере. Вот человек подходит к розетке, читает над ней надпись: «Пальцы не совать – ударит током», потом сует в розетку пальцы – удар! – он отлетает к противоположенной стене и начинает вопить: «Ах, какой плохой Бог! Почему Он позволил, чтобы меня ударило током?! За что?! За что мне такое?! Ах, этот Бог во всем виноват!»

Если человек, встретившись с трудностями, не ропщет, но славит Бога, то диавол лопается от злости и идет к другому – к тому, кто ропщет, чтобы причинить ему еще большие неприятности. Ведь чем сильнее человек ропщет, тем сильнее он себя разрушает.

Уныние часто сопровождается отаянием.

«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение – показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека «не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».

Святой отец перечисляет проявления  греховного болезненного состояния (уныния): «От уныния рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, праздность, сонливость, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость… Кого ни начнет оно одолевать, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого духовного успеха; потом сделает непостоянным, праздным, нерадивым ко всякому делу».

Отчаяние имеет  еще более тяжкие проявления. Человек отчаявшийся, то есть потерявший надежду, нередко предается наркомании, пьянству, блуду и многим другим явным грехам, полагая себя все равно уже погибшим. Крайнее же проявление отчаяния, как уже было сказано, – самоубийство.

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, –  признак гордыни.

Уныние  может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, чем он; или же от стесненных обстоятельств жизни. Уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни: смерти родственников и близких, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль эта должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не в свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые возвышаются и блаженствуют.

Источником уныния душевного могут быть различные болезненные состояния тела.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Для того чтобы жизнь текла, как тихая полноводная река, чтобы она была правильной и спасительной, Душа должна жить постоянно — и день, и ночь, и час, и минуту — под Благодатью Божией.

Как часто человек жалуется, что трудно ему спасаться, трудно переносить скорби, бороться с бесами, достигать мира в семье и в отношениях с другими людьми. Много, много у нас всяких трудностей на пути спасения. И увеличиваются они тогда, когда от нас отходит Благодать Божия и мы остаемся один на один со своими немощами и грехами. Бывает даже так, что человек, лишившись Благодати Божией, доходит до крайности, до отчаяния. Ему ничто не мило. Ничто не любо. Он считает себя ненужным, лишним человеком на земле. Он просто и жить не хочет. Так и погибает...

Что же нам делать, чтобы Благодать Божия и Ангел Хранитель всегда были с нами?

Надо стараться не оскорблять их грехами, внимательно следить за собой, сохраняясь от всякого зловония греховного. Надо лучше молиться и постоянно просить у Господа милости, чтобы Он не отнимал от нас Благодать. А главное — надо смиряться, чтобы Благодать Божия пребывала в смиренном сердце.

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Вот когда мы будем себя вести смиренно, кротко, молчаливо, тогда и предметы благодатные будут помогать нам. Например, крестик на груди будет сохранять нас от бесов; поясочек с написанной на нем молитвой, иконочка маленькая, крестное знамение, благоговейно положенное на груди,— все это будет помогать нам в жизненных трудностях и сохранять наши души от бесовских искушений.

Если мы потеряли Благодать, что же нам делать? Как вернуть Благодать Божию и приблизить к себе Ангела Хранителя?

Покаянием. Только слезным раскаянием и плачем о грехах своих можно вернуться снова под Благодать Божию.