В каноне Нового Завета за Первым посланием святого апостола Павла к Коринфянам следует Второе послание, адресованное этой же христианской общине. Как известно из Первого послания, среди христиан Коринфа были разделения и споры (см.: 1 Кор. 1:10), которые и стали причиной того, что апостол писал к ним. Первое послание произвело благотворное действие. Сподвижник апостола Павла, Тит, доставивший в Коринф Первое послание, рассказал об усердии, плаче и ревности коринфян и их готовности к исправлению (см.: 2 Кор. 7:5-7). Но несмотря на это некоторые продолжали вносить смуту, пытаясь оспорить авторитет апостола, представив его деятельность в неблагоприятном свете. Это и стало причиной создания еще одного послания.
Начав с обычного приветствия (см.: 2 Кор. 1:1–2), апостол Павел переходит к теме скорби и утешения: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор. 1:3–5). В этих словах содержится очень важная мысль: если Бог утешает каждого из нас в наших личных скорбях и трудностях, то каждый из нас должен утешать других. Благодать Божия не должна расцениваться нами как собственность, как то, на что мы имеем исключительное личное право. Если Бог видит нашу скорбь, то и мы должны видеть скорби других. Страдания апостола Павла и его спутников — это страдания Христовы, то есть все те скорби, лишения и трудности, перенесенные во время проповеди Евангелия. Но чем больше скорбь апостола, тем более он чувствует утешение Христово.
Страдания и скорби служат также единению апостола с теми, кому он благовествовал: Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении (2 Кор. 1:6–7). Апостол, укрепившийся утешением Христовым в своих страданиях, может теперь утешить и самих коринфян, которые становятся участниками страданий апостола. Этими словами апостол Павел показывает своим читателям, что и они, как христиане и свидетели истины Христовой, должны укрепиться через скорби. В подтверждение этого апостол Павел пишет о скорби, постигшей его в Асии, что он даже не надеялся и остаться в живых, но, возложив надежду на Бога, получил избавление (см.: 2 Кор. 1:9–10).
Во 2-й главе послания в полноте проявляется пастырская мудрость, терпение и любовь апостола Павла к коринфянам, обращенным им ко Христу. Апостол пишет: Я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2:1–2). Зная о том, что трудности коринфян продолжаются (хотя многое и было исправлено благодаря Первому посланию), святой Павел решает не посещать Коринф, потому что его приход станет обличением для местных христиан. Он скорбит, что вынужден будет огорчить их своей строгостью. Поэтому, посылая очередное письмо, он терпеливо ждет исправления: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2 Кор. 2:4). От коринфских христиан апостол ждет только радости и надеется, что они разделят с ним эту радость (см.: 2 Кор. 2:3).
В то же время апостол Павел упоминает некоего человека, нанесшего огорчение не столько ему самому, сколько всей коринфской Церкви (см.: 2 Кор. 2:5), и получившего за это наказание от многих (2 Кор. 2:6). Человек этот — кровосместник, речь о котором шла еще в Первом послании (см.: 1 Кор. 5:1–2). Но апостол радуется не наказанию кровосместника, но тому, что коринфяне смогли остановить этот грех, отказавшись от общения с виновником греха. Теперь апостол призывает коринфян проявить и милосердие: Вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь (2 Кор. 2:7–8). Видимо, апостол знал о том, что, оказавшись вне церковной общины, кровосместник раскаялся в грехе и, осознав свое состояние, пришел в сильную печаль. Поэтому апостол призывает коринфян не только проявлять строгость в обличении и пресечении греха, но и к искреннему прощению раскаявшегося: Кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2:10–11).
В середине 2-ой главы начинается большой раздел послания, в котором апостол Павел повествует о смысле апостольского служения. Особое внимание к этому вопросу вызвано продолжающимися в Коринфе спорами об авторитете апостола Павла.
Прежде всего он пишет, что был настолько обеспокоен состоянием коринфян, что принял решение отправиться навстречу Титу в Македонию, чтобы скорее узнать новости из Коринфа (см.: 2 Кор. 2:12–13). Получив добрые известия от Тита, апостол Павел воздает благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте (2 Кор. 2:14). Апостолы и совершаемое ими дело проповеди есть Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2 Кор. 2:15). Но проповедь имеет разное действие на людей, в зависимости от их состояния: Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:16–17). Для отвергающих апостольское благовестие оно становится осуждением на смерть, как на отвергнувших спасение Христово, для принимающих — жизнью. Но не все способны к такой проповеди. Апостол Павел и его спутники проповедают искренно, радея лишь о деле Христовом — коринфяне прекрасно знают об этом, так как и сами они были обращены апостолом Павлом. По этой причине 3-ю главу апостол начинает с вопросов, ответы на которые очевидны: Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас? (2 Кор. 3:1). Вероятно, противники апостола Павла требовали, чтобы он и его спутники предъявили рекомендательные письма от других христианских общин. Апостол указывает, что для коринфян он не нуждается ни в каких рекомендациях, потому что сами коринфяне —письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками (2 Кор. 3:2). Другими словами, сами обращенные к вере во Христа жители Коринфа становятся живым письмом, свидетельствующим о доброй проповеди апостола Павла. И даже больше — апостол пишет: Вы (коринфяне) показываете собою, что вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа (2 Кор. 3:3–4).
Затем апостол Павел раскрывает величие апостольского служения через сравнение Нового Завета с Заветом Ветхим. Ветхий Завет был временем ожидания и подготовки. Он указывал человеку на грех, но не давал очищения от греха, которое было дано только Христом, через Его смерть и Воскресение. Для апостола Павла символом Ветхого Завета являются начертанные на каменных скрижалях буквы заповедей Моисеевых. Апостол Павел называет их смертоносными буквами (ср.: 2 Кор. 3:7). Это не означает, что он отвергал заповеди и закон Моисеев. Ветхий Завет свидетельствовал о том, что отступление от Бога, нарушение заповедей стало причиной смерти и бесславия человека. Но Бог не оставляет человека в смертном состоянии — возвращает нас к жизни через подвиг Господа Иисуса Христа. А если Бог прославил служителей Ветхого Завета, например Моисея, на лицо которого израильтяне не могли смотреть из-за исходившего от него сияния (см.: Исх. 34:30: И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему), то тем более Бог прославляет служителей Завета Нового — апостолов: Если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания (2 Кор. 3:9). Моисей покрывал свое лицо покрывалом, чтобы израильтяне могли говорить с ним, не боясь исходившего от него света (см.: Исх. 34:33). И только Христос дал нам возможность очищения от греха и видения славы Божией без смущения и боязни — Христос снял это покрывало.
Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон (здесь можно вспомнить слова Христа из Евангелия от Иоанна: Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:23–24)). И апостол Павел пишет: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:17–18). Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию.
Апостол Павел пишет, что он проповедует, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляя себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор. 4:2). Вероятно, противники хотели уличить его в искажении истины или ошибках в благовестии. Но апостол Павел опровергает эти обвинения, указывая, что он всегда проповедует открыто, не утаивая ничего, и каждый может судить о его проповеди.
Хотя есть и те, для кого Павлово благовестие закрыто — это неверующие, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 2:4). «Бог века сего» — диавол (см.: Ин. 12:31; Ин. 14:30 — тут диавол назван князем мира сего и века сего). Это не означает, что диавол является богом в том же смысле, что и Сам Бог. Но те, кто не принимают благовестия Христова, не могут противостоять искушениям и соблазнам и покоряются диаволу, отступают от истины и пребывают во тьме.
Сила апостольской проповеди — Сам Христос: Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа… потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4:5–6). При этом сам себя и других апостолов святой Павел считает всего лишь глиняными сосудами, в которых хранится Божие сокровище, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не человеческим способностям (ср.: 2 Кор. 4:7).
Подобное противопоставление — «классическое место» святого апостола Павла: Бог силен и славен, человек слаб и немощен. В 12‑й главе эта мысль приобретет форму афоризма (мы забегаем немного вперед): сила Божия в немощи совершается (см.: 2 Кор. 12:9). В этом заключается парадокс апостольского служения, да и всего христианства вообще. То, что обычно люди привыкли осознавать как трагедию и поражение, оказывается в итоге признаками победы и торжества. Победа Христова совершается в смерти на кресте. Человеческие недостатки апостолов становятся не помехой, а, напротив, способствуют проповеди, так как в этом более явственно открывается действие Бога.
Апостол Павел иллюстрирует это рядом противопоставлений: мы (апостолы) притесняемы, но не стеснены; в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем (2 Кор. 4, 8–9). Личные страдания понимаются апостолом Павлом как продолжение страданий Христовых: (Мы — апостолы) носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4:10).
Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа изменили для верующих смысл страданий. Страдания помогают изменению человека, его преображению: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:16–18).
В 5-й главе апостол продолжает развивать тему внешнего (временного) и внутреннего (вечного) человека. На первый взгляд может показаться, что это противопоставление тела и души. Но это не совсем так. Конфликт души и тела, которое являлось темницей души, был свойственен греческой философии, а иные философы даже стыдились того, что вынуждены пребывать в материальном теле. Апостол Павел был воспитан в традиции ветхозаветного учения о Боге как Творце всего человека из тела и души, а не только одной его части.
Внешнее/временное и внутреннее/вечное понимаются апостолом Павлом как два способа существования человека. Внешнее — это жизнь обычного смертного человека. Но уже в этой смертной жизни начинается проявление жизни внутренней — бессмертной жизни во Христе, которая приобретается через веру в Его смерть и воскресение. Поэтому окончание смертной жизни не станет для верующего концом: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5:1). Жизнь в смерти должна стать для христианина стремлением к бессмертию: Мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа (2 Кор. 5:4–5). Мы не отказываемся от тела — не совлекаемся его, но хотим облечься — одеться в новую вечную жизнь. В послании к Галатам апостол выразит эту мысль так: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27).
Апостол не боится, а даже желает приближения смерти: Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8). Важно то, что условием вступления в новую вечную жизнь со Христом является состояние человека во временной смертной жизни: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5: 10). Поэтому верующие должны жить для Христа: Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:15).
Апостолу Павлу ставили в вину то, что он не знал Христа во время Его земной жизни. Апостол же рассматривает это обвинение в контексте своего учения о новой и вечной жизни во Христе.
При жизни Христа Его знала лишь небольшая группа людей, но спасение дается всем: Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5:16–19). Все мы — уверовавшие во Христа — новое творение, новые люди. Поэтому все греховное, что было и жило в нас до принятия веры во Христа, должно быть оставлено: Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2 Кор. 6:14–15). Христиане — храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор. 6:16). Апостол призывает нас: Возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1). Принадлежность к «новому творению», обновленному Господом Иисусом Христом, накладывает на верующих обязанность хранения духовной чистоты, чтобы ничто не смогло запятнать новую жизнь греховной скверной.
И здесь апостол Павел очень плавно возвращается к теме своих личных отношений с христианами Коринфа. Если он опечалил их строгостью предыдущего послания, призывая осудить грехи и раздоры, возникшие в их среде, то это имело несомненную пользу: Я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:9–10). Настоящая печаль — это не уныние или отчаяние от безвыходности положения, это печаль о своих грехах, о том, что будучи обновленным во Христе мы возвращаемся к старому: грехам, раздорам, превозношению и гордости. Поэтому апостол радуется подобной печали коринфян: Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле (2 Кор. 7:11). Печаль покаяния очищает человека. Поэтому та цель, которую ставил апостол Павел, была достигнута — обличения и призывы понудили коринфян к действию.
В последующих главах апостол Павел рассмотрит важный вопрос о христианской щедрости и взаимопомощи, о сборе пожертвований для христианской общины Иерусалима. Почему апостола Павла так волновал этот вопрос, он сам объясняет в 8–9 главах.
С самых первых дней существования Церкви неотъемлемой частью церковной жизни были дела милосердия и благотворительности. Сам Господь Иисус Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника, одев нагого, посетив больного или находящегося в тюрьме, человек совершает это для самого Христа (см.: Мф. 25:31-40).
После начала апостольской проповеди в Иерусалиме христиане, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4:34–35). Кроме этого в Иерусалиме (а затем и в других городах) были организованы ежедневные трапезы для нуждающихся. Однажды из-за этого даже произошел спор между христианами из коренных иерусалимлян и так называемыми еллинистами (тоже христианами из евреев, но проживавших в диаспоре — в различных греческих городах) (см.: Деян. 6:1–7). Еллинисты посчитали, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (Деян. 6:1). Поэтому апостолы решили избрать из среды верующих семь достойных мужей, которые взяли бы на себя полное попечение о делах благотворительности, потому что самим апостолам не хорошо было бы, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6:2).
Кроме того, христиане из одних городов заботились о нуждах других христианских общин. Из книги Деяний мы знаем, что антиохийские верующие положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11:29–30). Если учесть, что первоначально иерусалимские христиане могли сами содержать себя и своих нуждающихся (см.: Деян. 4:34–35), то последующие сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви свидетельствуют о том, что иерусалимская община стала испытывать серьезные трудности. Причиной трудностей был наступивший в Палестине голод.
В сборе пожертвований для Иерусалима участвовала не только Антиохия. Из послания апостола Павла к Римлянам известно, что Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме (Рим. 15:26). Такой же сбор пожертвований осуществлялся в Галатии (в настоящее время — территория Турции), а затем — и в Коринфе: При сборе же для святых поступайте так, как я (апостол Павел. — Авт.) установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Кор. 16:1–2). Слово «установил» не означает того, что благотворительность была принудительной и все должны были участвовать в ней в установленном апостолом порядке. Апостол дважды прямо говорит о добровольном участии в сборе средств: Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года (2 Кор. 8:10) и каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:7). Из этих слов видно, что апостол лишь призывает коринфян исполнить то, что они намеревались сделать еще год назад, а также напоминает, что доброе дело должно быть именно добрым и — добровольным. А напоминает он о сборе средств еще и потому, что знает о материальном благополучии коринфян в этот момент. И здесь звучит очень интересная мысль апостола о взаимопомощи: Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность (2 Кор. 8:13–14).
Денежные пожертвования в пользу других, часто совершенно незнакомых людей, по мысли апостола Павла, становятся не просто жестом щедрости. Идея деятельного милосердия и любви к ближним основным мотивом проходит через библейские тексты. Но апостол Павел рассматривает благотворительность через призму христологии — учения о Господе Иисусе Христе — и экклессиологии — учения о Церкви.
Добровольность пожертвования, идея взаимопомощи, необходимость жертвовать от избытка (особенно в пользу тех, кто этого избытка лишен) становятся на второе место после главных аргументов апостола.
Апостол Павел пишет: Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8:9). Что значат эти слова? Сын Божий, будучи Богом и имея всю Божественную славу, становится человеком, таким же, как мы,— чтобы ради нас принять бесславие, страдания и смерть. В этом смысл слов о богатстве и обнищании Христа.
В богословии есть специальный термин — «кенозис». В переводе с греческого это слово буквально означает «опустошение, истощение». Христос опустошил Себя, чтобы человек принял полноту жизни, Христос обнищал, чтобы мы обогатились Божественной благодатью. Христос отдал Свою жизнь, чтобы мы избавились от смерти. Поэтому и христиане не должны бояться оделить в чем-то себя, хотя бы частично обнищать в чем-то ради блага других. Тем более что верующие приобрели себе совершенно другое богатство — обогатились во Христе всем, всяким словом и всяким познанием (1 Кор. 1:5). Это и есть те сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6:20), о которых говорил Господь Иисус Христос. Тот, кто отдает с радостью и любовью, получает от Бога еще большие блага: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:8).
Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. Апостол пишет: Дело служения сего (т. е. сбор средств.— Авт.) не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию (2 Кор. 9:12–14).
Церковь наполнена очень разными людьми, но остается при этом единой Церковью. На практике единство проявляется в совместной молитве, поэтому главный знак единства Церкви — совместная молитва верующих на Божественной литургии, перед Чашей с Телом и Кровью Христа. Но молимся мы не только за тех людей, которые окружают нас в храме. Мы молимся за христиан вообще, за всех членов Церкви. Взаимопомощь, по мысли апостола Павла, еще более сподвигает нас к молитве друг за друга. Благотворительность и молитва друг за друга становятся своеобразными узами любви, связующими разные христианские общины между собой.
Важно помнить, что христианские общины Рима, Коринфа, Галатии, Македонии и других городов, в которых проповедовал апостол Павел и его сподвижники, были общинами уверовавших язычников. А сбор средств осуществлялся для иерусалимских христиан, бывших иудеев. В послании к Римлянам есть очень важные слова, объясняющие то, почему бывшие язычники усердствуют в делах благотворительности для Иерусалима: Язычники сделались участниками в их духовном (в духовных обетованиях, данных Богом израильскому народу), то должны и им (христианам из иудеев) послужить в телесном (Рим. 15:27).
Израильский народ — народ Божий, избранный от самых древних времен, чтобы нести свет веры для заблудших народов языческих. С этим были связаны столь строгие установления Ветхого Завета, которые должен был блюсти израильский народ, чтобы сохранить свою веру. Теперь же данные Богом обетования исполняются в Церкви, ставшей духовным Израилем, народом избранным, в который входят не по праву происхождения или рождения, а по вере во Христа. По мысли апостола Павла, уверовавшие язычники в определенном смысле становятся должниками перед уверовавшими иудеями, так как израильский народ понес все трудности Ветхого Завета в ожидании пришествия Спасителя. Поэтому язычники, принимая с народом израильским равные блага в Церкви Христовой, могут послужить им от своих богатств — как бы возблагодарить их за те трудности и тяготы, которые они когда-то понесли.
Вот такой глубокий богословский и духовный смысл приобретает идея христианской благотворительности во Втором послании апостола Павла к христианам Коринфа. Но тот же самый смысл дела любви и милосердия сохраняют и для нас, христиан XXI века, тем более что нуждающихся в наших делах любви со времен апостола Павла и древнего Коринфа и Иерусалима отнюдь не стало меньше…
В заключительных главах 2-го послания к Коринфянам (см.: 2 Кор. 10-13) апостол Павел уделяет вопросу об апостольском авторитете. Проблема была обозначена апостолом еще в первом послании: Сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1 Кор. 1:11–13). И хотя увещания и призывы апостола Павла к единству и любви сыграли свою роль, противники все равно продолжали сеять сомнения среди коринфян. Поэтому апостол Павел вынужден более подробно рассмотреть направленные против него аргументы.
В чем же обвиняли апостола? В том, что он поступает по плоти (2 Кор. 10:2), то есть как простой человек, действующий по своему разумению и желанию, а не по заповедям Христовым. Что отвечает на это апостол? Мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем… На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы (2 Кор. 10:3, 7). Да, апостол — обычный человек из плоти и крови, но живет он не по своим плотским влечениям. А тот, кто действительно просвещен Христом, без труда может увидеть, что и апостол, и его спутники, проповедуя во имя Его, не преследуют каких-либо личных или корыстных целей.
Следующее обвинение против апостола — его слабость: Некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна (2 Кор. 10:10). Ответ апостола таков: Каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично. Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно (2 Кор. 10:11–12). В этих словах звучит и строгость, и добрая ирония. Апостол не хочет сравнивать себя с теми, которые много говорят о своих заслугах и успехах. Если верующий, а тем более апостол и миссионер может чем-то хвалиться, то только Господом: Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10:17–18). Похвала апостола Павла — это множество обращенных ко Христу людей; самих коринфян апостол называет письмом Христовым (ср.: 2 Кор. 3:3), потому что своей верой и жизнью они свидетельствуют о доброй проповеди апостола.
Затем апостол напоминает коринфянам о некоторых подробностях своей проповеди: Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедывал вам Евангелие Божие? Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал (2 Кор. 11:7–8). Другими словами, апостол даже не пользовался материальной помощью коринфян, совершая свое служение безвозмездно. Эти слова не означают, что в других местах он брал с желающих услышать его деньги. Апостол лишь еще раз объясняет, что как посланник Христов, посвятивший себя делу благовестия, он имеет право получать содержание от тех верующих, к которым приходит. Но даже испытывая нужду, он не просил коринфян о помощи, а все собранные ими средства отправлял в Иерусалим (об этом как раз шла речь в предыдущих главах послания).
Интересно, что своих противников апостол Павел называет высшими Апостолами (2 Кор. 11:5). Это, опять же, не означает того, что они действительно занимали какое-то высшее положение в Церкви. Вероятно, они сами себя так называли в сравнении с Павлом, как бы намекая, что они выше в деле проповеди и христианской жизни. Но кем же были эти «высшие Апостолы»? Это люди, пришедшие в Коринф из Палестины. Их нельзя отождествлять с кем-то из 12 апостолов, так как именем «апостол» — посланник — могли называть не только ближайших учеников Христа, но и любых проповедников или миссионеров. Возможно, они сами себя так называли, пытаясь показать, что Павел по сравнению с «настоящими апостолами» — не апостол. Но святой Павел без страха пишет, что его противники, возмущающие христиан и сеющие раздоры — лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых (2 Кор. 11:13). Ведь сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:14–15). Апостол призывает коринфян быть духовно внимательными и осторожными, потому что диавол может обольстить человека, выдавая злое за доброе. А затем пишет: Не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться (2 Кор. 11:16). То есть пусть лучше апостола считают неразумным, чем он будет стремиться к той похвале и превозношению, которых так желали его противники.
Апостол Павел хвалится не своим красноречием или интеллектом, а теми страданиями, которые он претерпел во время проповеди: Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних [приключений], у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах… В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук (2 Кор. 11:23–28, 32–33).
Еще одним важным с точки зрения противников апостола Павла аргументом был факт того, что он не был учеником Христа во время земной жизни Господа, не ходил с Ним и не слышал Его слов. Апостол Павел отвечает, что он знает человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:2–4). Чтобы услышать живое слово Христа, не обязательно быть свидетелем Его жизни. Апостол Павел не пытается здесь оспорить авторитет 12 апостолов, следовавших за Господом от начала Его проповеди. Он лишь говорит, что слово Христа не ограничилось земными рамками. И пусть Господа нет сейчас среди нас, мы соединяемся и пребываем с Ним через духовный опыт и веру. Человек во Христе, восхищенный до третьего неба, — сам апостол Павел, не пожелавший раскрыть это по скромности. И еще раз он напоминает, что лучше он будет хвалиться немощами (см.: 2 Кор. 12:5), потому что сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12:9), поэтому апостол Павел восклицает: Я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12:10). Ведь и Сам Господь Иисус Христос был распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею в вас (2 Кор. 13:4).
И 1-е, и 2-е послание к Коринфской Церкви являются ярчайшим свидетельством того, с какими трудностями сталкивался апостол Павел во время проповеди Евангелия Христова. Апостолу приходилось терпеть и гонения, и побои, и болезни, и — что самое трудное и тяжелое — клевету и притеснения от лжеапостолов и лжебратии. Но не силой человеческой совершается христианская миссия. Да и под силу ли обычному человеку обойти столько городов, претерпеть столько трудностей и скорбей? Проповедь совершается силой Божией. И поэтому немощные и слабые становятся сильными и мужественными. Терпение апостола Павла и его надежда на помощь Божию — пример для каждого из нас, утешение в наших скорбях и трудностях. Сила Божия совершится в немощи. Апостол Павел видел истинность этих слов в своей собственной жизни. И нам нужно постараться увидеть это.
Газета «Православная вера» № 22-23 (522-523)
Священник Василий Куценко
|