Статьи - Духовная борьба

СОСТОЯНИЕ ПРЕЛЕСТИ. Чему нас учит опыт святых (часть 2)

Характерные признаки прелести

Враг может пытаться прельстить многими способами. Либо, предлагая «высокие» состояния тому, кто предварительно не очистился, либо «экзальтированные» чувства. В своей книге «Православие и религия будущего» отец Серафим Роуз на основании сочинений святителя Игнатия Брянчанинова приводит следующее: «Существуют две основные формы прелести, или духовного заблуждения. Первая, более наглядная, форма связана с тем, когда человек стремится к высокому духовному состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие «видения». Такие примеры есть в Житиях святых, одном из первоисточников православного учения. Так, св. Никита, новгородский епископ (память его 31 января), перешел к уединенной жизни неподготовленным и против воли своего духовного отца и вскоре стал слышать голос молившийся вместе с ним. Затем «Господь» стал, якобы, говорить с ним, и послал «ангела» молиться вместо него, и тот сказал ему, чтобы он вместо молитвы читал книги и поучал всех приходящих к нему. Это он и стал делать, всегда видя «ангела», который молился рядом с ним, и люди поражались его духовной мудрости и «дарам Святого Духа», которыми он будто бы обладал, в том числе пророчествами, которые всегда исполнялись. Заблуждение было открыто тогда, когда отцы из монастыря узнали о его отвращении к Новому Завету (Ветхий Завет, которого он никогда не читал, он цитировал наизусть), и по их молитвам он раскаялся, его чудеса прекратились, и впоследствии он обрел истинную святость.

Также св. Исаак Киево-Печерский (14 февраля) увидел великий свет, как бы «Христа», грядущего к нему с «ангелами»; когда Исаак, не перекрестившись, поклонился «Христу», бесы получили власть над ним и после долгого танца вместе с ним бросили его еле живого. Он также впоследствии обрел истинную святость. Подобных случаев известно много, когда «Христос» и «ангелы» являлись отшельникам и давали им удивительную силу и «дары Святого Духа», когда часто приводили заблудшего отшельника к безумию и самоубийству».

Но есть и другая, более обычная, менее эффективная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные, религиозные чувства. Это возникает, как писал епископ Игнатий, «когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и божественными чувствами, будучи совершенно к ним не подготовленным. Каждый, кто не имеет дух сокрушенный, кто видит в себе какую-либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения Православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал свое собственное своевольное суждение или последовал неправославному учению, находится в состоянии подобного заблуждения».

Гордыня является одной из многочисленных характерных признаков. Отец Серафим Роуз пишет: «Это то, что (русская) православная традиция называет прелестью. Это очень важное слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает человек, переживающий индуистские «духовные опыты». В английском языке нет точного перевода слова «прелесть». Оно охватывает все виды ложных «духовных опытов»: от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого является раздувание гордыни».

Преподобный Григорий Синаит пишет: «Знай же, что явны действия благодати, которые диавол, даже преобразившись, не может подать: кротость, умеренность, смирение, презрение мира, попаление наслаждений и страстей. Все это действия благодати. Бесовские же действия таковы: гордость, высокоумие, устрашение и всякое зло. По данный действиям и можно распознать от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны».

Преподобный Нил Синайский замечает: «Желая узреть лицо Отца Небесного, никак не домогайся того, чтобы во время молитвы увидеть тебе образ или облик. Не желай видеть чувственно Ангелов, или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам – демонам. Начало прельщения ума – тщеславие, коим движим будучи ум, покушается описать Божество в каком либо образе и зраке».

«Тщеславие – мечтание о случайности, притворное трудолюбие, противление истине, первая причина ересей, желание первенства…тройственный язык еретиков» (преп. Нил Синайский, О пороках противоположных добротелеям, гл. 4).

«Ум, настроенный своими прежними умствованиями, хотя и чувствует заблуждение, но с трудом оставляет оное, увлекаясь более усладительностию приятного, нежели сколько старается он избегать вреда от того, что не полезно». (преп. Нил Синайский, К досточтимейшей Магне, диакониссе Анкирской слово нестяжательности, гл. 35).

А преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Бесы многократно преобразуются в ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостию и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести: ибо ангелы показывают нам муки, страшный суд и разлучения, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов» (Лествица, слово 3).

На вопрос старцу Паисию (1924-1994) о том, как можно понять находится ли человек в прелести, он ответил: «Даже по виду его ты можешь это понять. Прельщенный выказывает внешне ложное бесстрастие. Кажется, что он смирен и кроток, но внутри скрывает великое мнение, которое он имеет о себе. Если посмотрите ему в глаза, то увидите, что он смотрит на других несчастных, как на муравьев». (Старец Паисий Святогорец, Духовная борьба, т.3).

Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993) в своей книге «Старец Силуан Афонский» вкратце приводит причины, по которым можно впасть в прелесть: «В прелесть человек попадает или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит ее Господь. В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника. Так я по неопытности подумал, и за это пострадал, и очень благодарю Бога что Он этим смирил и вразумил меня, и не отнял у меня Своей милости».

В той же самой книге он описывает, как мы можем различать некоторые духовные состояния: «Если увидишь свет внутри себя, или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему; но и не убойся и смири себя и свет этот исчезнет. Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть. Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его».

Далее он указывает нам на способ, которым необходимо противостоять подобным состояниям. «С врагами борись смирением. Когда видишь, что с твоим умом борется другой ум, то смирись, и брань прекратится».

«Постарайся быть сколько можно смиренномудрым и мужественным, – и вражеское нападение демонов не коснется души твоей» (Преподобный Нил Синайский, Слово о молитве, гл.96).

Ощущения странным образом преувеличенные и беспричинные, вызывающие смущение и гордыню. «Совершенно безвидна и беспорядочна: вызывает бессмысленную радость, возношение и смущение, сопровождаясь настроением неудобоописуемой бесплодной легкости…». (преподобный Григорий Синаит, О безмолвии и молитве).

«Беспорядочны все бесовские [действия]» (преподобный Петр Дамаскин, Исчисление страстей).

«И смущение, если только возможно, прилично будет назвать колесницей диавола, потому что сатана имеет всегда обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собою кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение» (Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 30).

Эти чувства есть и «смех над Духом Святым». Святые Варсонофий и Иоанн, подвижники VI века, дают ясный православный ответ одному православному монаху, который мучился этой проблемой (Ответ 451): «В страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: глупый в смехе возвышает голос свой (Сир. 21.23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати». Также в равной степени ясно учит и преподобный Ефрем Сирин: «Начало душевного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе это, монах, знай, что пришел ты во глубину зол. Не переставай молить Бога, чтоб избавил тебя от этой смерти…Слушай же теперь о смехе: смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5:4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях…» (Добротолюбие, Москва 1913 том. 2, с. 448).

Святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивает: «В древности весьма многие из монахов впадали в гибельную пропасть ереси единственно потому, что допускали себе рассматривание догматов, превышавшее и способность понимания. «Смиренномудрый монах, опять наставляет Лествичник, не позволит себе любопытного исследования тайн; гордый, напротив того, стремится испытывать и судьбы Божии» (Слово 25, 11). Говоря проще: «Смиренномудренный монах никогда не дерзнет исследовать неизреченные тайны Божии, считая себя недостойным углубляться в них! Но гордый же, напротив, дерзнет уяснять даже суды Божии, уготовляя душе своей суд».

Он же расставляет все в должном порядке: «Упражняйся в молитве, в душеназидательном чтении, и это упражнение будет упражнением в богомыслии правильном, безопасном, богоугодном. Как чувственные глаза, исцелившись от слепоты, видят по естественному своему свойству, так и ум, очистившись от греховной болезненности, естественно начинает видеть тайны христианств».

«От человека, чтобы не быть введенным в обман, требуется великий дар различения и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям. Перед лицом тонких невидимых врагов, которые ведут невидимую брань против рода человеческого, та наивная доверчивость, с которой большинство приверженцев «харизматического» движения относится к своим переживаниям и опытам, — это открытая дверь для духовного заблуждения…Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, — современное мнение Христовой Церкви за 2000 лет в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта». (Иеромонах Сеафим Роуз, Православие и религия будущего).

«О, вы, которые решились вступить на поприще сего мысленного исповедничества; вы, которые хотите взять на выю свою иго Христово; вы, которые отселе желаете сложить бремя свое на выю другого; которые стремитесь добровольно продать себя в рабство, чтобы в замену оного получить истинную свободу; вы, которые преплываете великую сию пучину, будучи поддерживаемы руками других: знайте, что вы покусились идти путем кратким, хотя и жестоким, на котором одна только есть стезя, вводящая в заблуждение: она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей.» (Слово 4 преподобный Иоанн Лествичник).

«Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в сознании своей скудости и своего во всем ничтожества…Хотя бы по некоторым явным признакам, подумалось тебе, что видишь истинные видения, Богом тебе данные; и в таком случае не спеши верить им, а скорее погрузись в сознание своего недостоинства и ничтожества. Не бойся, что оскорбишь тем Бога, потому что Ему никогда не бывают неприятны наши смиренные чувства. Если такие видения нужны для тебя, то Бог знает, как сделать, чтобы ты не закрывал от них очей своих, обезвинив твою косность в веровании, что они от Бога. Подающий благодать смиренным не отнимет ее за действия, какие они творят по смирению» (преподобный Никодим Святогорец, Невидимая брань, гл. 13). 

 Источник:  Θησαυρ?ς Γν?σεων και Ευσεβε?ας

Материал заимствован из следующих произведений:

1-е послание апостола Иоанна Богослова
Святитель Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, 27 глава
Εν Ειρ?νη του Κυρ?ου δεηθ?μεν, π. Αλεξ?ου Καρακαλλινο?
Преподобный Нил Синайский, Περ? προσευχ?ς, Φιλοκαλ?α, том Β11.
Преподобный Макарий Египетский, Περ? υπομον?ς και διακρ?σεως
Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица
Евангелие от Луки
Евангелие от Матфея
Иеромонах Серафим Роуз, Православие и религия будущего
2-е послание к Солунянам
Откровение Иоанна Богослова
Преподобный Нил Синайский, К монаху Евлогию
Преподобный Нил Синайский, Περ? των κακι?ν
Преподобный Нил Синайский, Λ?γος περ? ακτημοσ?νης
Старец Паисий, Λ?γοι γ?ροντα Παισ?ου, Γ πνευματικ?ς αγ?νας
Монах Софроний Сахаров, «Преподобный Силуан Афонский»
Преподобный Никодим Святогорец, Невидимая брань