Статьи - СТАРЦЫ И ПРАВЕДНИКИ

ПРОЗОРЛИВОСТЬ - ЧТО ЭТО И ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПРЕДСКАЗАНИЙ ЭКСТРАСЕНСОВ?

Прозорливость – даруемая Божественной благодатью Святого Духа способность видения (прозрения) внутреннего устроения иных человеческих душ и грядущих событий, присущая христианским подвижникам достигшим святости.

Прозорливость следует отличать от ясновидения, экстрасенсорных способностей, общения с умершими (в смысле получения от умерших сведений о предстоящих событиях). Прозорливыми называют людей, которым (а чаще через которых) Бог открывает события будущего, в целях спасения слушающих. Великие подвижники прошлого, которых современники считали прозорливыми, вовсе не походили на гадателей, предсказывающих те или иные события в будущей жизни. На основании своего богатейшего духовного опыта, в результате короткого разговора они определяли некоторые индивидуальные черты пришедшего к ним человека и подсказывали, какая опасность угрожает ему, если его греховные страсти не будут изжиты. Либо же Господь по Своему особому Промыслу о чем-то извещал их в отношении пришедших к Нему людей, что было необходимо для укрепления их веры или же каким-то образом содействовало их спасению.

Прозорливость есть благодатный дар отражающий высшую степень единения человека с Богом. Будучи Творцом всех, Господь ведает человеческие мысли и сердечные намерения, знает все события отдельной человеческой жизни и всей человеческой истории.

Пребывая в душе Своих угодников Своей благодатью Он сообщает им эти знания, приобщая их к полноте Своей Божественной жизни, превращая их в духовных наставников человеческого рода.

Дар прозорливости также именуется пророческим даром.

Дара прозорливости в Христианской Церкви удостаивались люди стяжавшие добродетель смирения.

Священник Дионисий Свечников пишет: «Люди, живущие по заповедям Божьим и получающие от Него благодатные дары исцеления и провидения, были, есть и, дай Бог, будут всегда. Человеку не дано знать свое будущее, тем паче что человек сам творит его. Грешить или нет – это свободный выбор человека, в него даже Бог не вмешивается. Священнослужители, также как и другие православные христиане, узнают о правильности или греховности своих поступков из Евангелия. Этот неисчерпаемый источник Божественной мудрости дает ответы на многие вопросы. Священники вовсе не какие-то колдуны и медиумы, которые, вступая в контакт с духами, получают откровения от них. А люди, которым Господь что-то открывает, получают эти дары наитием Святого Духа. И никак иначе. Но для этого надо быть действительно человеком святой жизни»

Подлинный, неприкрытый смысл слов прозорливых старцев открывается позже. Удивительно и то, в какую форму облекаются их предсказания. Они говорятся не напрямую, чтобы не вводить человека в смущение. Они сообщаются так, чтобы потом, когда наступит время, сам человек без всяких сомнений определенно осознал и сопоставил все сказанное ими ранее.

ВИДЫ ПРОЗОРЛИВОСТИ

Согласно старцу Силуану Афонскому, существуют 3 вида прозорливости: 

1. Из опыта (в силу естественной интуиции, повышающейся от постнического жития). Святые отцы называют его — даром рассуждения и считают высшим аскетическим достижением. Дар сей чрезвычайно высоко ценится подвижниками потому, что он всегда является не иначе, как результат долгого опыта борьбы со страстями, опыта больших благодатных заступлений и посещений, опыта многих искушений и вражеских нападений.

2. От демонов. Этот вид чрезвычайно опасен для тех, кто его принимает, ибо рано или поздно приведет к болезненному нарушению всех душевных и духовных сил человека, исказив и самый облик его.

3. По дару благодати. Этот вид сопряжен с величайшею ответственностью и является источником многих духовных страданий для своего обладателя. Гордому он вообще не дается.

Все эти три вида прозорливости причиняют страдания. При первом виде, т.е. естественной интуиции, страдания являются следствием повышенной чувствительности нервно-психического аппарата. При втором — в силу вообще разрушительного, разлагающего свойства демонических действий, что становится явным нередко лишь по прошествии долгого времени. При этой прозорливости если и проявляется иногда способность «прочитать» чужую мысль, то все же глубокий внутренний человек остается недоступным. С несколько большею достоверностью она иногда проявляется по отношению к событиям, имеющим внешний характер. Тем, кто ее принимает, она дает случаи к услаждению тщеславием.

Дары благодати даются только через правильно проходимую борьбу со страстями, долгими трудами и потом. И только тогда, когда в этом есть нужда, ради спасения душ человеческих. Таково Божественное определение. Таков общий порядок и путь в получении даров благодати.

Знание страстей, приобретенное чрез преодоление их, приводит к прозорливости от опыта. Но надо заметить, что прозорливость, являющаяся следствием опыта долгой борьбы со страстями, не достигает того совершенства, которое имеет дар прозорливости по особому действию благодати. Первая — по некоторым движениям, по лицу, по отдельным словам, по роду молчания или беседы, по психической атмосфере, создаваемой человеком, узнает о его духовном состоянии; однако, наиболее верным основанием для суждения о человеке имеет беседу с ним, так как в слове его выявится мера подлинного духовного опыта и то, что является следствием лишь внешнего научения. Благодатная же прозорливость, все познает чрез молитву и не имеет нужды в присутствии человека.

Подлинная духовная прозорливость — есть дар благодати. При этой прозорливости открывается глубина человеческой души, часто скрытая от самого человека. Эта прозорливость ни в какой мере не имеет психопатологического характера и причиняет страдания своему носителю только потому, что, как дар Божий, она полна любви, а видеть ей приходится преимущественно «безобразие и бесславие» человека. Это — страдание любви. Имеющие сей дар никогда не стремятся его удерживать; им чуждо возношение и тщеславие.

Старец Силуан Афонский говорил, что каждый христианин проходит три этапа духовного пути: первый — получение благодати; второй — потеря ее, и третий — возвращение благодати или новое стяжание ее чрез подвиг смирения. Многие получили благодать, и не только из пребывающих в Церкви, но и вне Ее сущих, ибо у Господа нет лицеприятия, но никто не сохранил первой благодати, и лишь очень немногие снова стяжали ее. Кто не знает этого вторичного периода, кто опытом не прошел подвига за возвращение благодати, тот, в сущности, не имеет подлинного духовного ведения.

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ПРОЗОРЛИВОСТЬ ОТ БОГА ОТ ПРЕДСКАЗАНИЙ ОТ БЕСОВ?

На людей большое впечатление производит явление прозорливости, когда, например, человек, которого они видят впервые в жизни, вдруг начинает рассказывать, что произошло в их жизни или даже какие мысли у них в голове. Святые отцы описывали, как бесы могут это делать.

«Приметил я, – пишет преподобный Иоанн Лествичник, – что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и через то ублажает его как прозорливца». Нужно понимать, что диавол не может знать собственных мыслей человека, то есть «читать» их, но он знает те мысли, которые сам внушает человеку, а также может по некоторым внешним признакам догадываться о том, к чему устремляются мысли человека в данный момент. Однако и этого оказывается достаточно, чтобы в глазах легковерных создать иллюзию «всеведения»».

Имея опыт тысячелетнего обмана, зная человечество и каждого человека отдельно, бесы без труда манипулируют (внушают, замещают) мыслями своих жертв. Человек и не подозревает, что мысль, пришедшая ему извне, присваивается им как собственная. Но еще большей тайной для него является то, что кто-то о ней уже знает. Это видно по реакции человека, по поведению. И этим бесы активно пользуются, если им позволено.

Диавол не знает будущего, поскольку, как и все остальные духи и бесы, является сопричастным тварной реальности, сам будучи тварным. Он живет во времени, для него тоже есть прошлое, настоящее и будущее. Подлинное знание будущего доступно только Богу, Который один вне времени, и тому, кому Бог открывает нечто о будущем. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что «диавол ничего не знает по предведению», однако весьма старается создать иллюзию, будто бы знает будущее, и через предавшихся ему людей делает множество пророчеств и предсказаний.

Диавол не знает, что и как случится на самом деле, но может делать прогнозы. И если прогнозы людей порой сбываются довольно точно, – например, врач может предсказать развитие болезни, – то неудивительно, если иногда сбываются и некоторые из бесовских прогнозов. Они обладают гораздо большим знанием о нашем мире и гораздо дольше наблюдают за людьми, чем любой человек-специалист. Но их «пророчества» – лишь предположения на основании прошлого опыта и знаний, а не подлинное знание будущего. Кроме того, бесовские прогнозы иногда сбываются потому, что бесы могут сами свои предсказания, насколько им Господь попускает, реализовывать.

Бесовские предсказания отличаются от предсказаний, которые изрекали святые по откровению от Бога, в двух пунктах.

Во-первых, они, как и любые прогнозы, не могут быть стопроцентно точными и исполняются лишь частично: некоторые гадания «сбываются», а некоторые – нет.

Во-вторых, как и человеческие прогнозы, бесовские могут более-менее точно «попадать в цель» только если даются на сравнительно короткий срок. Но чем на более далекое время приходится делать предположения, тем больше неизвестных вступает в дело и тем труднее точно угадать исход событий. Поэтому языческие и оккультные гадатели либо не решаются говорить о событиях, которые произойдут столетия спустя; либо, если решаются, облекают свои предсказания в такие туманные и размытые описания, – как, например, Нострадамус, – что теряется всякая конкретика и тогда при желании можно подверстать под эти слова какие угодно события.

Диавол, чтобы смутить верующих, нередко пытается отвлечь православных христиан от Бога разнообразными чудесами, которые совершаются при них или даже через них. Поэтому следует руководствоваться повелением Господа смотреть на плоды, ибо «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7:18). И если мы слышим про некое чудо или даже сами испытываем его в своей жизни, то нужно разобрать, какое следствие было из этого чуда: привело ли оно нас к Богу, к покаянию, сделало ли нас духовно лучше, или привело к охлаждению, к гордости, к падению, раздорам и прочим грехам. Иными словами, если мы привыкнем смотреть на Бога больше, чем на любое чудо, и желать Его больше, чем любых чудес, то не ошибемся в отношении того, чем пытается прельстить нас диавол.

Многие простые люди не замечают серьезной разницы между оккультной деятельностью: необычными способностями, ясновидением, лечением посредством пассов, словесных формул – и деятельностью святых, которые, например, исцеляли возложением рук или, произнося молитву, совершали удивительные чудеса и проявляли сверхъестественные способности. А видя сходство со святостью, отталкиваясь от этого сходства, оправдывают и сам оккультизм. Тем не менее, разница между тем и другим настолько же велика, насколько велика разница между раем и адом, хотя бы способности святого и оккультиста были внешне схожи.

Святые никогда не искали специально особых, уникальных даров, и целью их жизни никогда не были чудотворения или сверхъестественные способности – исцеления, прозрения, властвование над стихиями и т. п. Самое главное, чего искало их сердце, – это жизнь с Богом и в Боге.

Среди святых были люди с самыми разными характерами, различных душевных качеств, способностей и дарований. Но всех их объединяет главное – верность Богу в любых обстоятельствах жизни земной, верность в мыслях и чувствах сердечных. Соответственно, святые устраняли в себе все то, что мешает быть с Богом, то есть нравственные недостатки, духовные несовершенства, грехи и пороки. С чистой душой пребывает Бог, а где Бог, там и Его всемогущая помощь. Поэтому сверхъестественные способности святым давались Богом в ответ на любовь к Нему, давались как дар, который не может использоваться в корыстных целях, но только для большего служения Богу в мире людей.

Святые раскрывают в себе не таинственные способности, прану, ауру или биополя, а образ Христа, являя те духовные добродетели, к которым призывается в Евангелии каждый христианин. Стяжав добродетели, явленные Христом, раскрывая в себе образ Христа, святые естественно совершают и чудеса, дарованные людям Христом. Их жизнь – уподобление Богу по нравственной чистоте и праведности. Уподобляясь Ему в чистоте и праведности, они заимствуют от Подобного подобную же силу.

Оккультисты же идут совсем иным путем: развивают в себе психофизическими тренировками «скрытые способности» либо получают их от невидимых духов посредством инициации – особого посвящения. Не очищая себя от греха, они, подобно надменным демонам, уже заполучают сверхъестественные дарования: ясновидение, влияние на окружающую нас природу или состояние других людей, способность контактировать с миром невидимым и т. п. Не имея, в отличие от святых, причастия благодати Духа Святого, оккультисты обращаются, даже при видимом сходстве их действий с чудесами святых, к помощи отрицательных духовных энергий. Энергия же, с христианских позиций, не бывает безликой, она предполагает своего носителя.

Святые – это люди, стяжавшие благодать Духа Святого, которая просвещает сердце. Святой прозревает волю Божию о конкретном человеке и, исходя из этого, уже действует. Не от себя, своих способностей и личного провидения отталкивается святой человек, а от Божественного произволения и откровения. Соответственно, лечит он не собственными биополями, аурой и прочей мистикой, а точнее будет сказать, что святой и вовсе не лечит сам, а обращается к Богу, Который подает нуждающимся все благопотребное. Исцеляли святые не всех подряд и не того, кого сами хотели, а на кого им указывал Господь.

Церковь учит, что любые экстрасенсорные способности, которые человек может у себя обнаружить, не являются его собственными способностями, а исключительно воздействием демонов. Экстрасенсы, не имея возможности повелевать демонами, являются лишь их пассивными носителями и служителями. Сами того не подозревая, эти несчастные люди являются по сути проводниками демонической энергии: одни, считая ее энергией своего собственного биополя, другие — безличной космической энергией, разлитой во вселенной, которую они научились аккумулировать, а третьи — энергией, посылаемой им Самим Богом.

СТОИТ ЛИ ИСКАТЬ ПРОРОЧЕСТВА О СВОЕЙ СУДЬБЕ?

Православный человек никогда не станет искать пророчества о своей индивидуальной судьбе, поскольку это противоречит наличию свободы выбора, которую святые отцы считали существенной частью образа Божия в человеческом сердце. Знание будущего лишает человека свободы, а без свободы человек превращается в совсем другое существо.

Будущее знать нам не полезно, потому что мы все время будем жить либо в страхе ожидания, или в какой-то непонятной надежде, поэтому пророки – это не те люди, которые предрекают будущее, а те которые прорицают людям волю Божью. И пророков на сегодня в Церкви нет, потому что все пророки, как говорит Иисус Христос, были до Иоанна Крестителя в Ветхом Завете – все они предрекали пришествие Господа Иисуса Христа, Спасителя на землю. После того, как пришел Господь на землю, пожил земной жизнью, распялся за наши грехи и воскрес, воскрешая вместе с собой падшее человечество, искупляя все человечество от грехов. После этого нужды в пророках в Церкви уже нет. Пришествие Господне свершилось и предрекать будущее уже не надо, потому что самое главное событие на земле уже произошло. И вся наша последующая жизнь должна строиться именно на этом: на Боге и Господе нашем Иисусе Христе, на жизни вместе с ним в Церкви, церковных таинствах, церковном послушании. В познании истины, именно в Церкви, а не в телевизоре и интернете. В чтении Священного Писания и Переедания святых отцов - вот в чем надо познавать истину. И тогда мы увидим, что сатана очень хитер, показывая людям черное и белое – одним цветом, говоря что экстрасенсорика – это та же святость. А где святость жизни у экстрасенсов, какую жертву они принесли Богу, чтобы получить этот дар?

Пока человек не очистит свою душу, не омоет ее слезами покаяния, он не может пользоваться великими, духовными дарами Божьими, чтобы помогать ближним своим. Для этого, действительно, надо быть бессеребренником, и святым угодником Божьим, забывшем о себе полностью, отвергнувшего самого себя, свои греховные сущности, греховные воли и служащего Богу и ближнему своему. Таковые есть пророки и святые, но не экстрасенсы и прочие служители сил тьмы.

Азбука Веры