НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Нагорная проповедь (Матфея 5:1-7:29; Луки 6:12-41)– проповедь Ииcyca Христа, в которой Он высказал всю суть Своего учения.

Нагорная проповедь была произнесена Спасителем на невысокой горе, находящейся на северном берегу Галилейского озера около города Капернаума, в первый год Своего общественного служения, вслед за призванием 12 апостолов. Гора, на которой была произнесена Нагорная проповедь, получила название «гора Блаженств». Полностью Нагорная проповедь изложена только в Евангелии от Матфея гл. 5-7. В сокращенном виде она изложена в Евангелии от Луки гл. 6, 17-49.

Нагорная проповедь замечательна тем, что в ней содержится вся сущность Нового Завета и его отличие от Ветхого Завета. О Своем учении Иисус Христос говорил: «Моё учение – не Моё, но Пославшего Меня» (Ин.7:16), то есть Бога-Отца. В Нагорной проповеди ясно и вразумительно, с применением наглядных примеров из жизни, рассказано о том, как человеку надлежит жить, как строить свои отношения с Богом и ближними, чтобы достигнуть счастья на земле, спасения и вечного блаженства.

I. ПЕРВАЯ ЧАСТЬ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ
(Евангелие от Матфея, 5-я глава)

Начинается Нагорная Проповедь девятью Заповедями Блаженства, в которых изложен Новозаветный закон духовного возрождения.

Объяснив в прежних беседах, зачем люди живут, Христос учит теперь Апостолов и других слушателей Своих, как надо жить, чтобы создать здесь, на земле, Царство Божие, этот потерянный рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном.

По учению Иисуса Христа, высшее, безусловное счастье, блаженство людей не здесь; оно — в вечной жизни в Царстве Небесном. Счастье же здесь, на земле, в этой нашей мимолетной земной жизни, возможно лишь настолько, насколько эта жизнь служит приготовлением к той вечной жизни. Здесь счастливы только те люди, которые ревностно стремятся к достижению постоянного блаженства там. Здесь счастливы только те, которые считают себя Божиими работниками и во всем творят волю Его, для которых высший закон — жить по правде Божией. А чтобы стать таким Божиим работником, надо духовно переродиться, надо сознать, что благо не в угнетении ближних, не в создании своего мнимого благополучия за счет их лишений и страданий, а в самоотверженной любви к ним, в труде над избавлением их от страданий и лишений. Из таких-то Божиих работников и составляется Царство Мессии, Царство Божие здесь на земле. Хотя это Царство лучших душ человеческих, в сущности, есть Царство духовное, не от мира сего, однако распространение его на земле, умножение таких Божьих работников, несомненно, отразится и на видимом благополучии людей, и создаст тот золотой век, о котором мечтали еще в древности вдохновенные пророки (Ис. 11:1-10; Мих. 4:1-4).

(1) ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
(Мф. 5:3-12)

Самая известная часть Нагорной проповеди — Заповеди Блаженства, помещённые в начале Нагорной проповеди. В них изложен Новозаветный закон духовного возрождения. Эти заповеди не отменяют, но дополняют ветхозаветные Десять Заповедей, данные Моисею на горе Синай. Все ветхозаветные заповеди говорят о том, чего нельзя делать, они носят запретительный характер - «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»...- в них дышит дух строгости. Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Они говорят о том, что надо делать и в них дышит любовь.

Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми.

По учению Иисуса Христа, высшее, безусловное счастье, блаженство людей не здесь; оно – в вечной жизни в Царстве Небесном. Счастье же здесь, на земле, в этой нашей мимолетной земной жизни, возможно лишь настолько, насколько эта жизнь служит приготовлением к той вечной жизни. Здесь счастливы только те люди, которые ревностно стремятся к достижению постоянного блаженства там. Здесь счастливы только те, которые считают себя Божиими работниками и во всем творят волю Его, для которых высший закон – жить по правде Божией.

Иисуса Христа окружала толпа народа, состоящая преимущественно из евреев, которые мечтали о восстановлении израильского государства, которые жаждали земных благ и удовольствий в этом царстве. С разочарованием евреи, книжники и фарисеи, услышали о том, что Царство Божие ожидает не их, потомков Авраама, Исаака, Иакова, а нищих духом, плачущих, алчущих и жаждущих правды, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, изгнанных за правду, гонимых и злословимых за имя Христово.

Заповеди блаженства (Мф. 5:3-12):

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:
так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Углубляясь в смысл Заповедей Блаженства, становится очевидным, что они изложены в определенной последовательности. Они показывают человеку путь к подлинному счастью и объясняют, как по этому пути идти. Заповеди блаженства можно уподобить небесной лестнице — это путь, ступени, по которым человек может войти в Царство Небесное.  

В этих заповедях – полнота христианской праведности и христианского счастья, а в последовательности ступеней этой праведности, указанных заповедями блаженства, – истинное развитие новой жизни от ее начала до ее завершения.

1. Первая заповедь: «БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ, ПОТОМУ ЧТО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО БОЖИЕ» (Мф. 5:3).

Эта заповедь самая непонятная и самая загадочная из всех. Есть разные объяснения того, что означают эти слова. Это изречение Господне понимается некоторыми буквально и потому толкуется совершенно превратно. Вместо того чтобы сознание своей духовной нищеты считать средством к достижению цели, то есть блаженства в Царстве Небесном, они самую нищету духом считают самостоятельной целью, истинным блаженством. По их мнению, истинное блаженство и заключается в духовной нищете, в отсутствии духовных сил или в бедности этими силами; и таких бессильных, бездарных людей они называют блаженными. Но они ошибаются. Не о такой нищете говорил Господь. Он не говорил, что блаженство — в нищете духом; Он говорил, что блаженство — в Царстве Небесном, что блаженны будут там только те, которые начинают свое перевоспитание с сознания своего ничтожества в сравнении с тем, чем человек должен быть. Нищета духом противопоставляется гордости, ложной уверенности человека в его воображаемом превосходстве над другими людьми; нищета духом — это смирение, а добродетель её — смиренномудрие. Смиренномудрие или смирение есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире.

Исходным пунктом для Заповедей Блаженства служит тот факт, что каждый человек, без исключения, поврежден грехом и поэтому нищ и жалок. Трагедия грехопадения Адама и Евы есть трагедия всего человечества. Грех помрачает ум, ослабляет и пленяет волю, сдавливает сердце человека печалью и унынием. Поэтому каждый грешник чувствует себя несчастным, и, в то же время, не понимает, в чем заключается причина его горя. В своих страданиях он готов винить всех людей и жизненные обстоятельства. Первая заповедь блаженства ставит правильный диагноз: причина чувства неудовлетворенности человека заключается в его собственной духовной болезни. Господь Иисус Христос пришел в мир, чтобы исцелить человека. Он зовет всех обратиться к Богу, войти в Его Царство вечной радости. Первая заповедь блаженства призывает человека понять свою духовную болезнь и обратиться к Богу за помощью.

Труден этот первый шаг! Нелегко «блудному сыну» придти в себя, признать свою вину и несостоятельность, начать обратный путь. Поэтому за одно его волевое усилие, за одно доброе начало человеку уже обещается великая награда: «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царствие Божие.» Замечательно, что как падение человека началось горделивым желанием сравняться с Богом («Будете, как боги» – обещал обольститель нашим прародителям, Быт. 3:5), так и восстановление человека начинается смиренным признанием своей беспомощности. Эта первая ступень является необходимой основой для получения остальных добродетелей.

Все святые отцы подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является фундаментом, основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение.

«Нищии духом» – значит смиренные. Это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и душевные недостатки, понимают своё недостоинство и считают себя духовно нищими. Они помнят, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми.

Нищета духовная – это не материальная бедность или душевная бездарность. Напротив, «нищий духом» может быть при этом очень богатым или очень одаренным человеком. Нищета духовная – это смиренный образ мыслей, который вытекает из честного признания своего несовершенства. Святые говорили, что, если ты видишь свои грехи, как песок морской, тогда ты положил начало своему спасению. Путь к совершенству начинается с сознания своей худости, малости, с осознания своей греховности. Это осознание обязательно для человека. Т.е. путь к Богу начинается с осознания своей всецелой недостаточности и греховности. При этом, христианское смирение не есть отчаяние или пессимизм. Напротив, оно полно упования на Божие милосердие, на реальную возможность стать лучше. Оно проникнуто радостной надеждой на то, что с Его помощью мы станем добродетельными и угодными Ему детьми.

Без приобретения нищеты духовной исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина. Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

В награду нищим духом, т. е. смиренным, Господь Иисус Христос обещает Царство Небесное, т. е. вечно-блаженную жизнь. Это участие в Царстве Божием нищие духом начинают ощущать еще здесь, посредством веры и надежды на Бога, а окончательно и во всей полноте они получают его в будущей жизни.

2. Вторая заповедь «БЛАЖЕННЫ ПЛАЧУЩИЕ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ УТЕШАТСЯ» (Мф. 5:4).

Когда человек осознает свою духовную недостаточность и греховность — он плачет, в смысле скорбит и печалится. Такого человека утешает сам Бог. И утешение, которое дает Бог, несравнимо с теми утешениями, которые мы сами для себя придумываем. Поэтому блаженны плачущие.

Плачущие - не те, кого довели до слез трудности, обиды или огорчения. Плачущие – это люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках.

Плач о грехах следует понимать, как чувство особого сокрушения о греховном падении, как смирение перед Богом, как осознание собственного недостоинства и немощи.

Вторая заповедь призывает к сердечному покаянию. У верующего человека сознание своего убожества и греховности непременно выражается в покаянном настроении – в осуждении своего прошлого и в намерении исправиться. Искреннее покаяние, которое нередко сопровождается слезами, обладает великой благодатной силой. После него чувствуется такая легкость, будто гора спала с плеч.

В награду плачущим Господь обещает, что они утешатся, — получат прощение грехов, а через это внутреннее успокоение, получат и вечную радость, то есть вечное блаженство.

3. Третья заповедь «БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ» (Мф. 5:5).

Истинное покаяние возводит христианина на третью ступень добродетели – кротость. Кроткий человек у нас ассоциируется с человеком забитым, пассивным, слабохарактерным, неспособным дать отпор агрессии. Но кротость — это совсем другое слово. Кротость — это надежда на Бога.

Кроткие – это люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья без ропота на Бога, а с надеждой на Него, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.

Когда с совести смыты грехи, тогда у человека водворяется внутренняя гармония – полный порядок в его мыслях, чувствах и желаниях. Прежняя раздраженность и озлобленность заменяется чувством умиротворенности и тихой радости. Человеку с таким настроением уже не хочется ни с кем ссориться. Он даже предпочитает потерпеть урон в каком-либо житейском деле, чем утратить свой душевный мир. Конечно, иногда злонамеренные люди злоупотребляют кротостью христианина. Они пользуются случаем, чтобы его обмануть, отнять что-то или унизить. Бог утешает христианина надеждой на то, что в будущей жизни он получит гораздо больше того, что он может потерять в этой по проискам дерзких людей. Если не всегда в этой жизни, то в будущей, несомненно, справедливость восторжествует, и кроткие, как обещано, наследуют «землю» – т.е. все блага обновленного мира, на котором будет обитать правда.

Кротость - это такое состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение.

Христианская кротость выражается, главным образом, в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими, и есть свойство противоположное гневу, злобе, самопревозношению и мстительности.

Кроткий человек всегда сожалеет о жестокости сердца обидевшего его человека; желает ему исправления; молится о нем и отдает его действия на суд Божий.

Высочайший для нас пример кротости — Сам Господь наш, Иисус Христос, молившийся на кресте за Своих врагов.

Кротким Господь обещает «землю». Какую же землю они унаследуют, и когда? «Наследовать землю» - это образное выражение равносильно выражению получить Божие благоволение, как евреям было обещано наследовать Землю Обетованную. Обетование наследовать землю Ханаанскую было выражением благоволения Божия. Здесь речь идет о будущей жизни и новом (обновленном) мире со всеми благами в Царстве Небесном.

Таким образом, первые три заповеди блаженства, призывающие человека к смиренному обращению к Богу, покаянию и кротости, закладывают фундамент, на котором будет воздвигаться дом христианской добродетели.

4. Четвертая заповедь: «БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ НАСЫТЯТСЯ» (Мф. 5:6) .

Центром четвертой заповеди блаженства является слово «правда». Но что такое правда? О какой правде говорит Господь?

Правда — одна и искать ее надо в Боге как Первоисточнике её. Жить по правде Божией, значит жить не так, как хочется, а как велит Бог.

Правда, или справедливость, Божия тесно связана со свойством святости. Поскольку Бог свят, Он требует совершенства от Своего творения. Для достижения совершенства Им дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а нарушение – наказывается.

В Ветхом Завете правда Божия обычно понималась в смысле справедливого суда, который вершит Бог, карая врагов Израиля (Втор. 33:21), грешников и преступников Закона. Однако уже в древнейших текстах Библии, особенно в гимнах, намечается и другое понимание этой высшей правды, основанное не на юридическом представлении о справедливом воздаянии за исполнение или неисполнение Закона. Правда Божия трактуется как щедрая милость Бога, превозносящаяся над судом, животворящая, готовая простить раскаявшегося грешника. «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои... Избавь меня от кровей. Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду Твою», – взывает Псалмопевец (Пс. 50:3, 16), и в другом псалме: «животвори меня правдою Твоею» (Пс 118:40). Здесь речь идет об освящении человека Божественной благодатью. В этом же смысле следует понимать слова «блаженны алчущие и жаждущие правды...» (Мф. 5:6) Блажен не тот, кто всеми мерами добивается социальной справедливости, но тот, кто ищет правды Божией. Правда Божия – это прежде всего Божественная милость, благодать спасения, нисходящая с Неба на всех уверовавших во Христа, независимо от дел закона (Рим. 1:17; 3, 21).

Алчущие и жаждущие правды – это люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) – хлеба и жаждущие – воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.

Как появление аппетита у больного служит первым признаком того, что он начинает поправляться, так и желание праведности есть первый признак, что грешник начинает выздоравливать. Находясь в грехе, человек жаждет богатства, денег, почестей и телесных удовольствий. О духовном богатстве он и не помышляет или даже презирает его. Но когда его душа освобождается от проказы греха, тогда человек начинает тосковать по духовному совершенству.

Стремление к праведности можно уподобить следующей фазе в построении дома добродетели – воздвижению стен. Употребив здесь слова «алчущие и жаждущие», Господь нам дает понять, что наше стремление к праведности не должно быть теплохладным, пассивным, а, напротив, должно быть энергичным, деятельным. Ведь и голодный человек не только думает о еде, но на и все свои усилия прилагает к тому, чтобы утолить свой голод. Только при активном стремлении к добродетели можно ее приобрести, или, по заповеди, «насытиться».

5. Пятая заповедь: «БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ» (Мф. 5:7).

Милостивые – люди, имеющие доброе сердце – милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.

Быть милостивым значит, быть терпимым, добрым, милосердным. Быть милостивым — значит, быть готовым откликнуться на чужую боль и проблему. Каждый верующий должен быть милостивым. Милость становится условием веры, условием религиозной жизни. Милость есть проявление подлинного величия, глубины человеческой души, переполненной любовью. В милости нет места ненависти. В милости возможна только любовь.

Заповедь о милосердии очень обширна! Милосердие должно выражаться не только в материальной помощи, но и в прощении обид, в посещении больных, в утешении скорбящих, в добром совете, в ласковом слове, в молитве за ближнего и во многом другом. Буквально каждый день предоставляет нам много случаев помочь ближним. Большей частью то вереница малозаметных и «ничтожных» инцидентов. Но духовная мудрость христианина заключается в том, чтобы уметь не пренебрегать «малыми» добрыми делами ради совершения в будущем «великих,» как ему кажется, дел. Великие планы остаются обычно не осуществленными, малые же добрые дела своим количеством к концу жизни собираются в значительный духовный капитал.

Дела милости бывают материальные (телесные) и духовные.

Дела милости материальные (телесные):

1. Голодного накормить.

2. Жаждущего напоить.

3. Нагого, или имеющего недостаток в одежде, — одеть.

4. Находящегося в темнице — посетить.

5. Больного посетить и помочь его выздоровление или христианскому приготовление к смерти.

6. Странника принять в дом и дать ему отдых.

7. Погребать умерших бедняков. 

Дела милости духовные:

1. Словом и примером "обратить грешника с ложного пути" (Иак. 5:20).

2. Не ведущего (не знающего) научить истине и добру.

3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении и опасности.

4. Утешить печального.

5. Не воздавать злом за зло.

6. От всего сердца прощать обиды.

7. Молиться за всех Богу. 

Господь говорит, что милостивые сами будут помилованы. Будут помилованы Богом. Т.е. они будут избавлены от вечного осуждения за свои грехи, подобно тому, как они оказывали милосердие другим на земле. Главное же, научиться чувствовать чужую нужду и страдание. Не проходить мимо, не оставлять доброе дело «на потом».

6. Шестая заповедь: «БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ, ИБО ОНИ БОГА УЗРЯТ» (Мф. 5:8).

После полного очищения сердца от страстей христианин пребывает в состоянии любви к Богу во Христе Иисусе, которая включает в себя и любовь ко всем людям. Он начинает жить возрожденной жизнью, которая собственно и есть жизнь истинная – та жизнь, для осуществления которой Господь его создал и которую человек потерял, заменив противоположным началом греховного самолюбия. Истинная любовь охватывает все существо человека и всецело перерождает его по началам жизни божественной, Христовой. Полное проникновение благодатною любовью обусловливает действительный переход в возрожденное состояние. Любовь является началом реального богоподобия и через то необходимым средством действительного богообщения. По христианскому учению любовь есть основное божественное свойство. Апостол Иоанн Богослов призывает христиан «любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. ... Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:7, 16). Если душа человека достигнет любви, то уже не имеет нужды ни в чем другом, как обнявшая в себе характерную особенность божественного блаженства. Вот почему любовь выше всех добродетелей, совмещает в себе «всю полноту заповедей».

По учению Священного Писания и Святых Отцов Церкви, психическим центром, источником христианской любви является сердце человека.

Чистые сердцем – люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.

Любовь настолько очищает глубины человеческого сердца от самолюбия и приближает человека к Богу, что вся его душа преображается от духовного света. Человек начинает чувствовать веяние благодати, уже в этой жизни начинает как бы видеть Бога своими духовными глазами. Здесь душа христианина уподобляется озерку, которое в течение многих лет пренебрежения заросло травами, наполнилось тиной и помутнело, а потом, будучи очищено, совсем преобразилось, так что в его кристально-прозрачные воды стали глубоко проникать лучи света. О людях, достигающих такого состояния духовной чистоты, говорят, что у них «чистое сердце».

Примером такого состояния духовной чистоты, переходящей в прозорливость, были такие праведники, как св. Серафим Саровский, батюшка св. Иоанн Кронштадтский, Оптинские старцы и многие другие святые Православной Церкви.

7. Седьмая заповедь: «БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ БУДУТ НАЗВАНЫ СЫНАМИ БОЖИИМИ» (Мф.5:9).

Миротворцы – люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.

Конечно, все люди должны стараться быть миротворцами в кругу своей семьи и знакомых, но высшая форма этой добродетели нуждается в особом даре свыше, который дается людям только с чистым сердцем. Таких праведников Бог делает орудиями Своего промысла для спасения других людей и для этой цели наделяет их мудростью и особой духовной чуткостью. В своей миссии обращения людей на путь спасения эти праведники начинают уподобляться Сыну Божию, Который пришел в мир для того, чтобы примирить грешных людей с Богом.

8. Восьмая заповедь: «БЛАЖЕННЫ ИЗГНАННЫЕ ЗА ПРАВДУ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ» (Мф. 5:10).

Господь говорит о том, что верующие в Него будут изгнаны, будут гонимы и злословимы, то есть будут отвергнуты миром, станут изгоями. Но награда их велика, потому что так всегда поступали с теми, кто верен Богу. Так гнали бывших прежде пророков.

Изгнанные за правду – люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ничем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.

9. Девятая заповедь: «БЛАЖЕННЫ ВЫ, КОГДА БУДУТ ПОНОСИТЬ ВАС И ГНАТЬ И ВСЯЧЕСКИ НЕПРАВЕДНО ЗЛОСЛОВИТЬ ЗА МЕНЯ» (Мф. 5:11).

В последней, девятой заповеди Господь наш Иисус Христос называет особенно блаженными тех, которые за имя Христово и за истинную православную веру в Него терпеливо переносят поношение, гонение, злословие, клевету, издевательства, бедствия и самую смерть. Такой подвиг называется мученическим. Выше подвига мученического ничего не может быть. Высоким образцом мученического подвига, служат Сам Христос Спаситель, а равно и Апостолы и бесчисленное множество христиан, которые с радостью шли на мучения за имя Христово.

В этой Заповеди Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.

Уподобляясь добрыми делами Сыну Божию, христианин должен быть готовым подражать Ему и в терпении. Последние две заповеди блаженства говорят о том печальном факте, что мир, «во зле лежащий,» не может терпеть подлинной праведности и восстает на ее носителей.

Люди со слабой верой стыдятся показать себя верующими, боятся подвергнуться гонениям за свои религиозные убеждения. Но истинные праведники и мученики с радостью принимали страдания за Христа потому, что их сердце горело любовью к Богу. Они даже считали себя счастливыми, что удостоились пострадать за веру. В дни испытаний христианину следует с них брать пример и утешать себя словами Христа, обещавшего: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:12)! Ведь чем сильнее любовь, тем больше и награда.

Подводя итог последним пяти заповедям блаженства, мы видим, что они призывают к любви. Милосердие к людям есть начальная ее форма. Духовное миротворчество есть более возвышенная форма любви, для успеха которой нужны чистота сердца и озарение от Бога. Сохранение верности Богу при насмешках и преследованиях, а также готовность отдать свою жизнь ради имени Христова есть высшее проявление любви к Богу. Таким образом, последние пять заповедей блаженства, показывая христианину все более совершенные формы любви, начертывают перед ним план верхних сводов храма добродетели.

В заключение необходимо сказать, что христианину, стремящемуся к любви, не следует при этом забывать и пренебрегать фундаментом, на котором стоит его здание добродетели, – смирением, очищением совести и кротостью, потому что, если духовный фундамент начнет слабеть и давать трещины, то и все здание может рухнуть. Об этой опасности Господь будет говорить в последней части Своей Проповеди.

После того, когда Иисус Христос провозгласил девять Заповедей Блаженства, Он продолжил в Нагорной проповеди излагать Свое Учение.

(2) Христиане - «соль земли» и «свет мира»
(Мф. 5:13-16).

13 Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Закончив заповеди Блаженства Христос словами: «Вы соль земли ... вы свет мира» показывает, как дороги Ему и как ценны для мира истинные христиане. Соль есть то, что предохраняет продукт от гниения и разложения. В древности соль дорого стоила, и иногда ею пользовались вместо денег. Христиане, подобно соли, удерживают общество от нравственного разложения. Они – его оздоровляющее начало.

Христиане есть также и «свет мира». В данном случае речь идет о том, что их добродетельная жизнь как свеча, горящая на подсвечнике, или как город, находящийся на верху горы, не может утаиться, но оказывает доброе влияние на окружающее общество. Православный не должен скрывать свою веру, напротив, он должен нести ее всем и каждому. Если Господь зажег нашу душу огнем веры, то сам этот огонь мы должны стремиться передавать другим. Действительно, добрый пример христиан способствовал распространению христианства и уничтожению грубых языческих нравов.

От христианина все ждут христианского образа жизни, хотят в нем видеть пример нелицемерной веры, честности, духовного настроения и любви. С другой стороны, нет ничего печальнее, как видеть христианина, который живет только земными, животными интересами. Такого человека Господь уподобил соли, потерявшей свою силу. Эта соль уже ни к чему не годна, как только, чтобы выбросили ее вон на попрание людям.

ОБЪЯСНЕНИЕ ЗАКОНА
(Мф. 5:17—48)

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков:
не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Христос учит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Этими словами Он опроверг мнение иудеев о том, что Он вводит и устанавливает новый закон. Новый Закон Он выводит из «старого». Здесь Иисус не отменяет Закон Моисея, а разъясняет, толкует его.

Далее на протяжении всей 5-ой главы, начиная с 21 ст., Господь показывает, в чем именно пришел Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей.

Иисус наполняет новым смыслом и заново толкует закон Моисеев и в особенности Десять заповедей, в части Нагорной проповеди, называемой Антитезами: за вводной фразой «Вы слышали, что сказано древним» следует толкование Иисуса.

(3) Гнев приравнивается к убийству
(Мф. 5:21-26)

21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Так, например, заповедь «не убий» в Ветхом Завете истолковывалась в её буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет своё действие даже на напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды, с её гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения. Т.е. мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно.

«Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему «рака», подлежит синедриону: а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22).

В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство.

(4) Запрещается прелюбодействовать в сердце своем
(Мф. 5:27-30)

27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Греховность прелюбодеяния — нарушения супружеской верности (Лев. 20:10, Втор. 5:18) усматривается даже во взгляде на женщину «с вожделением» (Мф. 5:28). Недостаточно одним внешним образом исполнять 7-ю заповедь закона Божия: «Не прелюбодействуй», ограждая себя от грубого нарушения ее впадением в грех самым делом. Возвышая эту заповедь, Господь учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением.

Не всякий взгляд на женщину грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с нею грех прелюбодеяния. В случае соблазна на грех нужно проявлять такую решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть ничего самого дорогого, каковыми являются для человека собственные члены — члены его тела, глаз или рука. В данном случае глаз или рука указываются здесь, как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.

(5) Запрещается развод
(Мф. 5:31-32)

31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную.
32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Господь запрещает мужу разводиться с своей женой, «кроме вины любодеяния». Ветхозаветный закон Моисеев (Втор. 24:1-2) разрешает мужу развестись с своей женой, дав ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по такой или такой причине. Положение женщины при произволе мужа было тогда весьма тяжелым. Господь в другом месте (Мк.10:2-12) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям, «по их жестокосердию», но что изначала не было так, что, брак установлен Богом, как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния одного из супругов. Если же муж без этой причины разводится с своей женой, то он толкает ее на прелюбодеяние, как равно является виновником прелюбодеяния того, кто возьмет ее.

(6) Запрещается пустая клятва и божба
(Мф. 5:33-37)

33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Третья заповедь закона Божия запрещает употребление имени Божия всуе, запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, вместо этого, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, все же клялись и всуе и во лжи. Эти клятвы и запрещает Господь Иисус Христос, ибо все сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову: «да, да; нет, нет» без всякой божбы.

Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суде, когда на слова Первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом Живым», отвечал: «Ты сказал», ибо такова именно была у евреев форма судебной присяги (Мф. 26:63-64). И апостол Павел клянется, призывая Бога в свидетельство истины своих слов (Рим. 1:9, Рим.9:1, 2 Кор. 1:23, 2 Кор. 2:17, Гал. 1:20 и др.). Запрещается клятва пустая, легкомысленная.

(7) Запрещается месть и сутяжничество
(Мф. 5:38-42)

38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы несколько умерить ее проявления, что и делал ветхозаветный закон. Закон Христов совсем отменяет месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение: «не противитися злу» никак нельзя понимать в смысле «непротивления злу вообще». Господь воспрещает нам восставать с ответной злобой против человека, причинявшего нам зло, но ко всякому злу, как к таковому; христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, не допуская только зла в свое собственное сердце.

Не следует понимать буквально слова: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», ибо мы знаем, что Сам Христос поступил иначе, когда служитель на допросе у первосвященника Анны ударил Его по щеке (Ин. 18:22-23). Не только творящих зло вообще, но и наших личных обидчиков мы должны стараться исправлять, о чем есть прямая заповедь Господа в Евангелии от Матфея (Мф. 18:15-18). Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом. Запрещается также сутяжничество, а наоборот предписывается удовлетворение нужд ближнего: «просящему у тебе дай!» Это, конечно, не исключает тех случаев, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, например, дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.

 (8) О любви к ближнему
(Мф. 5:43-48; Лк. 6:27-30)

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших.

Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?

Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд!

(9) Будьте совершенны
(Мф. 5:48)

48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Только Господь Бог безгрешен, а все другие грешные: мы, наши родители, друзья, священники. Даже святые тоже грешили. Но не смотря на все это, Господь Иисус Христос призывает нас к святости, так как только в святости есть истинное счастье человека. Он нас учит не только жить по заповедям Закона Божия но и всегда стараться быть лучше, бороться со своими слабостями, постепенно исправлять свои греховные привычки и постепенно совершенствоваться. Идеал христианского совершенства и состоит именно в Богоуподоблении. Божественная святость для нас недостижима, а потому здесь не равенство между нами и Богом имеется в виду, но некое внутреннее уподобление, приближение постепенное бессмертной человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати. 

Как надо жить? Так, как жил Он, Христос, по Человечеству Своему. Об этом Он не раз говорил, указывая на Себя как на Образец доступного нам совершенства. Он говорил: «Научитесь от Меня нести иго возлагаемых Мной на вас заповедей; посмотрите на Меня: как Я кроток и смирен сердцем; берите пример с Меня, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:28-30; Ин. 13:15).

Христос как Человек исполнял Сам в точности все Свои заповеди; Он жил так, как учил других жить; слово Его никогда не расходилось с делом; божественной властью Своей Он никогда не облегчал Себе несение ига Своих заповедей, и потому Он в Своем Человечестве служит обязательным для нас примером; и мы должны жить так, как он жил. Но Сам Христос признавал, что людям, привыкшим грешить, трудно стать сразу совершенными, трудно сразу начать жить так, как Он жил. Поэтому, не требуя вообще от людей ничего невозможного, Он в Своей Нагорной проповеди учит, как мы должны перевоспитать себя, чтобы исполнение Его заповедей не показалось невозможным или просто трудным. Сначала в так называемых девяти заповедях блаженства Он дает, если можно так выразиться, программу самоисправления, перевоспитания самого себя, и затем уже излагает все Свои заповеди как бы перевоспитанному по этой программе человеку, наглядно показывая, что такому обновленному человеку эти заповеди не могут казаться трудноисполнимыми.

II. ВТОРАЯ ЧАСТЬ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ
(Евангелие от Матфея, 6-я глава)

Вторая часть Нагорной проповеди, составляющая содержание 6-ой главы, излагает учение Господа о милостыне, о молитве, о посте и увещание стремиться к главной цели человеческой жизни — Царствию Божию.

Сказав ученикам Своим, чего они не должны и что должны делать, чтобы достигнуть блаженства, Господь перешел затем к вопросу о том, как надо делать то, что Он заповедал.

Ни дел милосердия, ни дел Богопочтения, каковы молитва и пост, мы не должны делать на показ, ради людской славы, ибо в таком случае людская похвала и будет нашей единственной наградой. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного.

(10) О милостыне
(Мф. 6:1-4)

1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного. Здесь не запрещается, конечно, подавать милостыню и явно, но запрещается делать это с целью обратить на себя внимание и снискать похвалу от людей.

Если же подаяние или пожертвование дается или вообще доброе дело совершается с тем, чтобы обратить на себя внимание людей и прославиться среди них в качестве благотворителя, или же снискать себе особое благоволение сильных мира сего и получить чин или орден, то подающему с такой целью подаяние не будет вменено в праведность и не избавит его от осуждения, ибо не любовь к ближнему руководила им, а исключительно тщеславие, себялюбие, желание получить награду здесь, на земле.

Таких лжеблаготворителей Христос сравнивает с лицемерами, подававшими милостыню не иначе, как в многолюдных собраниях, в синагогах и на улицах, и при том так, чтобы обратить на себя всеобщее внимание (как бы трубя перед собой), разглашая о предстоящей раздаче милостыни. Эти лицемеры чаще всего ненавидят ближних своих, обирают их, и если от избытка награбленного дают что-либо на благотворительные дела, то не из любви к ним, а с единственной целью прославиться благотворителем и тем обелить свои грязные дела. Их-то и осуждает Христос.

Но иногда человек, творящий добрые дела исключительно из любви к ближним, без всяких расчетов на похвалы и награды земные, может потом сам себя возвеличить и возмечтать о своих доблестях. Такое самомнение, гордость, несомненно, более тяжкий грех, чем тщеславие; и от этого-то греха предостерегает Христос, заповедуя творить добро как бы втайне от самого себя: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6:3), то есть, сотворив добро, скорее забыть про него и никогда о нем не говорить и даже не вспоминать; не говорить, чтобы не вызвать льстивых похвал людских; не вспоминать — чтобы не возгордиться; но помнить всегда, что, творя бескорыстно добрые дела, мы ничего особенного не делаем, за что достойны были бы похвал, а исполняем лишь свои обязанности, творим волю Божию.

(11) О молитве (Господня молитва «Отче наш»)
(Мф. 6:5-13; Лк. 11:2-4)

5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми.  Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Этими словами Христос не запрещает молиться в храмах и других молитвенных собраниях, как не запрещает и творить милостыню перед людьми; но Он запрещает молиться на виду у всех с тем, чтобы показаться перед людьми молящимся. Такой человек не молится, не о Боге думает; нет, мысли его далеки от Бога: он думает только о том, как бы обратить на себя внимание окружающих его людей и заслужить у них славу набожного, праведного человека. Таких-то лицемеров и осуждает Господь.

Под многословием в молитве понимается мнение язычников о молитве, как о заклинании, которое чем чаще его повторять, тем может быть действеннее. Мы молимся лишь для того, чтобы через молитву очистить сердце и сделаться достойными Божиих милостей, вступив духом своим во внутреннее общение с Богом. Это Богообщение и есть цель молитвы, достижение которой не зависит от количества произносимых слов.

Порицая многословие, Господь в то же время многократно заповедует неустанные молитвы, научая, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18:1) и Сам ночи проводя в молитве. Молитва должна быть разумной: мы должны обращаться к Богу с такими просьбами, которые достойны Его и исполнение которых спасительно для нас. Для научения нас такой молитве Господь и дает, в качестве образца, молитву «Отче наш», получившую поэтому название молитвы Господней. Сказав эту молитву, Иисус Христос научил нас как нужно молиться Богу. Эта молитва стала образцом всех христианских молитв. Поэтому эта молитва называется «Господней молитвой» и она самая известная и любимая молитва. С того времени эта молитва повторялась миллионами христиан в течение всей их жизни, в течение почти 2000 лет.

Как образец, эта молитва отнюдь не исключает собою других молитв: Сам Господь молился, произнося другие молитвы (Иоан.17). Называя Бога нашим Отцом, мы сознаем себя Его детьми, а в отношении друг ко другу — братьями, и молимся не только от себя и за себя, но от лица всех и за всех. Говоря: «Иже еси на небесех», отрешаемся от всего земного и возносимся умом и сердцем в горний мир. «Да святится Имя Твое» — да будет Имя Твое свято для всех людей, да прославляют все люди и словами и делами своими Имя Божие. «Да приидет Царствие Твое» — царство Мессии Христа, о чем мечтали все иудеи, неправильно только представляя себе это царство в чувственном виде — здесь мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и, после этой временной земной жизни, сподобил бы нас вечной блаженной жизни в общении с Ним. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» — пусть все в мире совершается по всеблагой и премудрой воле Божией и пусть мы, люди, так же охотно исполняем волю Божию на земле, как исполняют ее ангелы на небе. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» — дай нам на сегодня все, что необходимо для нашей телесной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем: мы нуждаемся только в «насущном» хлебе, т.е. ежедневном, необходимом для поддержания нашего существования. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»: эти слова поясняются св. Лукою, который приводит эти слова так: «И остави нам грехи наша» (Лук. 11:4) — грехи это наши долги, потому что греша, мы не исполняем должного и остаемся должниками перед Богом и перед людьми.

Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды: не прощая другим, мы не смеем просить о прощении Богом наших грехов, не смеем молиться словами Молитвы Господней. «И не введи нас в напасть, или в искушение» — испытание наших нравственных сил путем склонения к какому-либо ненравственному действию. Мы просим тут Бога оградить нас от падения, если такое испытание наших нравственных сил неизбежно и необходимо. «Но избави нас от лукаваго» — от всякого зла и от виновника его — диавола. Молитва заканчивается уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в сем мире вечное царство, бесконечное могущество и слава. Слово: «Аминь» с еврейского означает: «так», «действительно», «истинно», «да будет». Оно произносилось в синагогах молящимися в подтверждение молитвы, произнесенной старшим.

(12) О прощении ближнего
(Мф. 6:14-15; Мк. 11:25-26)

(15) О промысле Божием
(Мф. 6:25-34; Лк. 12:22-31)

25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботится, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботится о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.

III. ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ
(Мф. 7:1-27)

Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7-ой главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости.

(16) Не судите, да не судими будете
(Мф. 7:1-5; Лк. 6:37)

 (19) ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО: общее правило обращения с ближними
(Мф. 7:12; Лк. 6:31)

12 Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас» делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними». (Не делайте другим того, чего себе не желаете). В этом — «закон и пророки», ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братиям есть отражение любви к родителям.

(20) Входите тесными вратами
(Мф. 7:13-14)

13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это «путь тесный» и «врата узкия», но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель.

(22) О необходимости добрых дел
(Мф. 7:21; Лк. 6:46)

21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Чтобы люди знали, что для вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела, Иисус Христос сказал: «не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! – войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет волю (заповеди) Отца Моего Небесного», то есть мало быть только верующим и богомольным, но надо еще совершать те добрые дела, который Господь требует от нас.

Когда Иисус Христос окончил проповедь Свою, народ дивился учению Его, потому что Он учил как власть имеющий, а не как учили книжники и фарисеи. Когда Он сошел с горы, за Ним последовало множество народа, и Он, по милосердию Своему, совершал великие чудеса.

(23) О благоразумном домостроителе
(Мф. 7:24-27; Лк. 6:47-49)

24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

Нагорная проповедь Иисуса Христа заканчаивается «Притчей о благоразумном строителе» (Мф. 7:24-27), которая учит нас на каком основании нужно строить нашу жизнь и что именно во время беды ясно видно преимущество жизни по заповедям Закона Божия.

Один благоразумный человек построил дом на камне, а безрассудный построил дом на песке. В хорошую погоду оба дома стояли хорошо. Но когда пришла буря и подул сильный ветер, то дом который был построен на песке упал. Другой же дом, который стоял на камне, на твердом основании, выдержал бурю и ветер и не упал.

Рассказ о двух домах, построенных на песке и на камне, для слушателей Иисуса Христа был очень нагляден и понятен. Между мужем благоразумным, построившим свой дом на камне, и между человеком безрассудным, построившим свой дом на песке, также дано противопоставление и их сравнение. Образ мужа благоразумного, строившего свой дом на камне, символизирует людей, которые не только слушают слово Божие, но и исполняют его. Образ человека безрассудного, построившего свой дом на песке, символизирует собой тех людей, которые слушают слова Бога, но не исполняют их.

В обоих примерах дом символизирует собой счастливую жизнь человека. И дом не будет разрушен (то есть жизнь будет счастливой) только в том случае, когда человек будет не только слушать, но и исполнять слово Божие.

Эта притча говорит что нужно строить свою жизнь на твердом основании Закона Божия и тогда что бы ни случилось, мы выдержим.

Значение Нагорной Проповеди

Люди были поражены Нагорной проповедью, так как в ней говорилось много нового о смысле жизни человека, о счастье и о законах жизни. До прихода Иисуса Христа книжники и фарисеи присвоили себе исключительное право толковать закон Божий и поясняли его народу запутанно и непонятно, в основном сточки зрения обрядности. Помимо этого они толковали закон Божий произвольно, с учетом своих выгод и корысти. Они считали бесполезным и ненужным просвещать невежественный народ. Причем, толкуя закон Божий, книжники и фарисеи не скрывали от народа то, что могут его пояснять на разные лады, так, как им это выгодно. Так, например, один из фарисеев похваляясь, говорил, что может дать каждому стиху Святого писания тысячу различных толкований. Поэтому очень часто евреи не верили своим духовным руководителям и не понимали их объяснений.

Иисус Христос говорил просто и ясно, на доступном для каждого человека языке, применяя для пояснений наглядные и понятные примеры, взятые из обыденной жизни. Причем говорил Спаситель не об обрядности, о которой любили рассуждать фарисеи, а о том, как человеку надлежит жить, чтобы уже на земле создать Царство Божие, царство Света, Разума, Справедливости и Добра. Спаситель рассказал людям о том, что человеческая душа бессмертна. И что краткая земная жизнь дана для того, чтобы достигнуть вечного блаженства в Царстве Небесном. А достижение этой цели можно осуществить через исполнение воли Божией, через соблюдение законов Божиих, совершая добрые поступки, творя в земной жизни добро. Этим самым человек содействует созданию на земле Царства Божьего и правды Его.

В Нагорной проповеди Иисус Христос рассказал о том, что человеку не надо заботиться о благах земных, то есть не надо собирать сокровища земные, но надо заботиться о том, что приводит к жизни вечной через собирание сокровищ небесных. Спаситель рассказал о том, что все люди перед Богом равны, так как являются сынами Отца Небесного и что не богатство и родовитость помогают войти в Царство Небесное, а любовь к Богу, выражающаяся в исполнении Его законов через добрые дела, и любовь к ближним. А ближними являются не только друзья из своей нации, но и все люди, даже враги, которых надо любить, благословлять проклинающих вас, благотворить ненавидящих вас, молиться за обижающих и гонителей. Нужно побеждать зло добром, идти узким путем через тесные врата ко спасению. И всё это нужно делать для того, чтобы быть сынами Отца Небесного.

Своей Нагорной проповедью Спаситель научил людей, как надлежит жить праведно, указал на путь жизни, ведущий ко спасению и вечному блаженству. Изложил морально-нравственные и философско-религиозные основы Своего учения.

Господь Иисус Христос так характеризовал учение, которое Он от Своего Небесного Отца принес людям: «Мир пройдет, но слова Мои не пройдут.» Действительно, в Нагорной Проповеди дана вечная небесная истина, которая не ветшает от времени и которая в одинаковой мере применима к людям всех рас и культур. Изменяются жизненные условия и понятия людей о нравственности, но Законы Бога – непреложны. Поэтому нам, христианам, стремящимся к бессмертию, в первую очередь следует хорошо усвоить вечные законы добра, изложенные в Нагорной Проповеди, и на них строить свою жизнь.

Азбука Веры

Использованная литература:

Нагорная проповедь архиеп. Аверкий (Таушев)

Нагорная проповедь А.Г. Долженко

Нагорная проповедь Б.И. Гладков

Нагорная проповедь еп. Александр (Милеант)

Нагорная проповедь прот. Серафим Слободской