Есть ли в Священном Писании упоминание о любви к Родине?

Есть ли в Священном Писании упоминание о любви к Родине?

В Священном Писании ясно выражена мысль, что земное наше Отечество дает нам Бог: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3:14–15). Поэтому мы должны любить свою Родину как данный нам дар. Человек часто не ценит даже жизненно важное для него, но, лишившись этого, болезненно переживает потерю. Так и с Родиной. Какой мучительной скорбью проникнут псалом 136, написанный на чужбине: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы нашя. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя» (Пс. 136:1–5).

Слова апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8) легко можно расширить до пределов Отечества. В святой Библии часто применительно к целому народу употребляется слово «дом» – дом Израилев (см.: Исх. 16: 1; Нав. 21:45; 1 Цар. 7:3; Пс. 113:20; Ис. 14:2; Иер. 5:15; Евр. 8:10).

Возгревая в себе любовь к Родине, христианин должен помнить, что земное Отечество – лишь предградие Града Небесного, в который он стремится. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3:20).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Говорит ли Священное Писание о патриотизме?

В Священном Писании не говорится прямым текстом о том, что нужно быть патриотами, да и само слово «патриот» там не встречается. В Писании нет фраз о любви к Родине. Зато там говорится о любви к народу, а уже в этом можно обнаружить указание о любви к Отечеству. Апостол Павел в Послании к Римлянам (9,3) говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти».
Далее хотелось бы отметить, что христиане руководствуются в своих действиях не только Священным Писанием, но и Священным Преданием, в багаж которого входят и сочинения святых отцов. О христианском восприятии государства и Отечества много писал и говорил в своих проповедях великий Московский святитель XIX века митрополит Филарет (Дроздов). Патриотическое чувство зиждется и на многочисленных исторических примерах того, как воины-христиане относились к своему земному Отечеству. Русские полководцы и воины -- такие, как св. князь Александр Невский, и праведный адмирал Феодор Ушаков, были людьми глубоко верующими, а после смерти Церковь причислила их к лику святых. Таких воинов было великое множество. Наконец, в XIX-XX веках появились сочинения православных авторов: Алексея Хомякова, Льва Тихомирова, Ивана Ильина и других. Эти люди, своей жизнью неоднократно подтверждавшие верность Православию, оставили после себя много вдохновенных строк о любви к Отечеству.

Протоиерей Владислав СВЕШНИКОВ, настоятель московского храма Трех Святителей на Кулишках

Далеко не все понятия нашей жизни должны быть точно подтверждены текстом Священного Писания, и, конечно, заповеди «любите Отчизну вашу» в Библии нет, как, впрочем, нет и Божьего повеления «дышите воздухом Моим».

Есть понятия и принципы, которые естественно вытекают из основ христианского мировоззрения. Можно ли к их числу отнести патриотизм? Можно только в том случае, если и под этим словом понимать нечто большее, чем любовь к своей стране.

Истинное наше Отечество - на Божьих Небесах. Но это не означает равнодушия к Отечеству земному. Напротив, как земная жизнь должна стать приготовлением к жизни вечной, так и отношение к родной стране становится частью жизни в будущем Царстве. Ведь это страна и время, в которой посредством отца и матери тебя родил и поместил Сам Господь.
Конечно, тебя могут и родители бросить, и страна эта несовершенна, и пути ее трагичны, и власть бывает жестока, неумна, бездуховна, и народ порой потерян, разобщен, озлоблен, и иные негодяи пытаются словом «патриотизм» прикрыть свой комплекс неполноценности и нелюбовь к другим народам. Но Святая Русь у нас всегда понималась не как земное положение вещей, а как светящий прямо с неба идеал, воплощающийся в немногих, но многих окрыляющий. Опыт преодоления страданий при условии непоколебимой веры, живого ощущения присутствия Господа позволяет видеть в своей стране лучшее: святых молитвенников и учителей веры, мучеников за Христа, великих деятелей литературы, искусства, науки, редко встречающихся истинных правителей, видеть красоту природы и богатство культуры, трудиться из любви к Богом данному Отечеству и страждущему народу, внеся хоть малую лепту своего участия. В итоге - для того, чтобы в сонме других народов предстать пред высшим и любящим Судией.

Протоиерей Лев ШИХЛЯРОВ, зав. кафедрой вероучительных дисциплин РПУ св. Иоанна Богослова, специалист по Ветхому Завету

Источник: Милосердие.ru

Можно не любить власть, государство, но любить отечество нужно.

Священное Писание и церковное Предание свидетельствовали о том, что десять заповедей Моисея — ветхозаветный Закон, полученный пророком, а затем в Новом Завете дополненный Христом Спасителем двумя заповедями о любви к Богу и ближнему — это полнота нравственного Откровения, которая доступна человеческому пониманию. И, справедливости ради заметим, что в Священном Писании нет слов, прямо указывавших бы на необходимость любви к своему Отечеству. Есть слова Спасителя о том, что Царство Его «не от мира сего» (Лк. 12. 51-52), есть напоминание апостола Павла «…не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14), есть общеизвестное место «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Но, строго говоря, в Писании слово «отечество» почти не упоминается.

При этом наша история знает немало примеров того, как жертвенное служение Отечеству признавалось Церковью как один из видов христианского подвижничества. Всем известны жития святых князей Александра Невского, Димитрия Донского, Даниила Московского; эти исторические личности явили пример подлинной любви к своей Родине. Однако стоит задуматься: насколько самоценна такая любовь — если она не имеет религиозного основания, не коренится в любви к Богу и ближнему?

Любовь к Отечеству, патриотизм — нравственные ценности, которые, несомненно, являются одними из основных в жизни любого общества. Однако, повторимся, подлинное духовное содержание этим понятиям может придать лишь живая вера, отношение к исполнению своего патриотического долга, основанное на глубокой религиозности. Таким образом, любовь к Родине вряд ли можно признать самоценной категорией и тем более заповедью, в каком-либо смысле способной дополнить существующую в христианстве духовно-нравственную «систему координат».

Патриотизм должен строиться на религиозной основе, которую еще с языческих времен культивировали все народы (в том числе и восточные славяне).

В предсмертном 1836 году в ответ на присланное ему философское письмо П.Я. Чаадаева Пушкин ответил автору: «…Что же касается нашей исторической ничтожности, то я решительно не могу с вами согласиться. Хотя лично я сердечно привязан к государю, я далеко не восторгаюсь тем, что вижу вокруг себя; как литератора – меня раздражают, как человек с предрассудками – я оскорблен, но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой Бог нам ее дал».

Ситуация с патриотическим воспитанием в России непростая. Причины тому: распад прежней ценностной системы, многолетняя негативная идеологическая обработка населения посредством либеральных СМИ и массовой культуры, шельмование и очернение российской армии, полиэтничный состав населения России, массовый наплыв инокультурных, иноязычных и иноверных мигрантов в области традиционного проживания русского народа, повсеместное выдавливание его из национальных республик и переход всех командных высот к титульным этносам даже там, где они составляют меньшинство и т.п.

Прежняя гражданская нация «советский народ» распалась вместе с СССР. «Парад суверенитетов», начавшийся в 1991 году на территории Российской Федерации и не закончившийся и ныне, также не способствует ее формированию. Разрушение общего «культурного тела» на территории страны, деградация системы образования, особенно преподавания русского языка и литературы в национальных республиках, формирование местных образовательных стандартов и местной культурной политики, порой открыто проповедующих сепаратизм, и многое другое – всё это затрудняет создание в обозримом будущем прочной гражданской нации в России.

Поэтому в первую очередь русские должны осознать, в чем заключается их «русскость», чем они на самом деле отличаются от американцев, поляков, финнов, чеченцев, дагестанцев, татар и т.д. Это первейшая и насущнейшая задача госполитики патриотического воспитания. Только осознав себя великим народом с великой историей и культурой, усвоив традиционные духовные ценности своего народа, русские подростки перестанут вступать в банды скинхедов, чтобы бить «инородцев» и в этом насильственном и деструктивном противостоянии «обретать себя» и свою русскость.

Благодаря процессам глобализации и массовой миграции весь мир уже убедился, что попытка заставить людей забыть свою культуру и превратить их в безродных космополитов не удалась и дала обратный эффект – рост национализма. В США давно перестал работать «плавильный котел» народов – все иммигранты помнят и знают свое происхождение, свою «материнскую культуру». В Европе провалились программы мультикультурности: турки в Германии, мигранты-мусульмане в Британии или Франции не становятся по культуре, менталитету, психологии, религии немцами, англичанами или французами даже в третьем поколении. Напротив, в борьбе за свою культурную идентичность они требуют узаконения шариата в мусульманских кварталах европейских городов, вступают в экстремистские группировки, которые не только посылают их на «священную войну» в далекий Афганистан, но и направляют на «путь джихада» против родной им (по месту рождения) европейской страны (Британии, Франции, Германии). Вот почему в европейских странах набирают силу «националистические партии» их титульных народов, напуганных наплывом мигрантов.

В России необходимо в корне перестроить всю информационную и культурную политику, систему образования и для начала хотя бы вернуть в российский паспорт графу «национальность», столь ненавистную нашим «безродным» либерал-патриотам с запасной родиной в паспорте.

Духовная сущность патриотизма

Русский философ и великий патриот России, насильственно высланный из нее в 1922 году, И.А. Ильин (немец по матери, кстати) писал: «Можно принудительно и формально причислить человека… к какому-нибудь государству… Но заставить человека любить какую-нибудь “страну” как свою родину или быть националистом чужой ему нации – невозможно. Любовь возникает сама, а если она сама не возникает, то ее не будет… Она есть дело его духовной свободы, добровольного, духовного самоопределения» (Ильин И.А. Путь духовного обновления).

Ильин считал, что истинный патриотизм не есть лишь привычка к определенным местности, обычаям, языку и культуре. «Патриотизм как состояние радостной любви и вдохновенного творчества есть состояние духовное».

Сегодня либеральная пропаганда, которая делается очевидными ненавистниками России и, к сожалению, господствует в нашем информационном пространстве, вытравливает в душах людей всё действительно высокое и священное, яростно нападает на Русскую Церковь, стараясь превратить народ в бездуховную толпу с одними лишь животными инстинктами.

Духовный уклад русского народа и многих других христианских народов России сформировался в Православии, в Русской Православной Церкви. А как пишет Ильин, «нет более глубокого единения, как в одинаковом созерцании единого Бога, но истинный патриотизм и приближается к такому единению. Это не значит, что все сыны единой родины должны быть одного религиозного исповедания и принадлежать к единой Церкви. Однако патриотическое единение будет несомненно более тесным, интимным и прочным там, где народ связан не только единой территорией и климатом, не только государственной властью и законами, не только хозяйством и бытом, но и духовной однородностью, которая доходит до единства религиозного исповедания и до принадлежности единой и единственной Церкви. Патриотическое единение есть разновидность духовного единения, а поклонение Богу есть одно из самых глубоких и сильных проявлений человеческого духа»....

Отечественные неолибералы, будучи космополитичными, то есть не национальными по духу, целям, культуре и предмету служения, заявили, что не любят свой язык и свою «случайную родину», в которой их угораздило родиться, полны презрения к «великорусской нации» за то, что она существует такая, как она есть, а не такая «передовая», как американцы, немцы или на худой конец поляки. Что, наконец, нельзя спасать это «проклятое отечество» иначе, как разрушая «советскую империю» и давая суверенитета всем столько, сколько смогут взять, попутно «прихватизируя» всё что можно, бесстыдно, цинично и не считаясь с человеческими жертвами среди «этой» великорусской нации, которая «угнетает» чужие народы, «прикрывая свой позор лицемерными, патриотическими фразами».

Наши либерал-реформаторы, а точнее ликвидаторы, «по-ленински» уничтожив великую страну, приступили к уничтожению ее культуры, образования, здравоохранения… Они объявили, что вся истории России до этого «светлого момента» (1991) сплошная дрянь: тоталитаризм, колониализм и империализм (царский и советский, то есть регрессивные, не в пример «прогрессивным» британскому и американскому). «Такую» родину по-европейски цивилизованному человеку стыдно и просто нельзя любить, как прежде «сознательному рабочему» было запрещено любить «буржуазное отечество».

Поэтому в революционной запальчивости они приговорили слово «патриотизм» считать неприличным до нецензурности (при общем поощрении собственно нецензурной лексики в публичном пространстве), поскольку он «последнее прибежище негодяев» – недобитых в ходе либер-революции «националистов-шовинистов» и прочих «красно-коричневых»...

Построение нового «либерального общества» невозможна без программы по очернению русской истории, ее дегероизации и фальсификации. Поэтому вся пропагандистская машина либералов продолжала (и продолжает) сеять в народной душе дурное, злое и мерзкое, хотя и невечное, но имеющее очень древнюю историю, то есть исключительно «неолиберальные ценности».

Что же либералы понимают под «духовным», «нравственным» и «патриотичным»? Судя по обилию поп-шоу на телеэкранах, прикольных передач на радиостанциях и скабрезностей в газетах и новостях, «духовное» значит «духориться» и «отрываться по полной», «в улёт» (с алкоголем и наркотиками), «нравственно» – публично говорить непристойности, показывать гениталии, пропагандировать добрачные и внебрачные связи, сексуальные извращения, воровать миллиардами чужие деньги (государственные или личные, например из Пенсионного фонда), калечить и убивать окружающих себе на забаву и прочее.

А что такое «патриотизм»? По смыслу понятия – «любовь к родине». Но остается вопрос: к какой? Например, телеканал RenTV показывает в прайм-тайм сериал про американца Рембо, который в одиночку крушит советские войска во Вьетнаме и Афганистане. В свободных (якобы) неподцензурных США невозможно пустить в широкий прокат зарубежный антиамериканский фильм, в котором положительный супергерой чужой страны будет резать горло американским солдатам и в конце концов победит их, независимо от того, относится ли действие к «непрогрессивному» рабовладельческому периоду американской истории или к современной, когда во главе страны стоит темнокожий президент. А в России, где вначале Управление по внутренней политике Президента РФ, а теперь вновь созданное «Управление по патриотизму и нравственности» курируют информационную политику в стране, такое почему-то возможно. Или RenTV в соответствии с государственной политикой днем учит наших детей любить США и ненавидеть свою родину, а по ночам показывает «кино для взрослых» (эротику и порнографию) согласно вышеизложенному пониманию «духовности», «нравственности» и «патриотизма»?

Известно ведь, что дети госчиновников, топ-менеджеров, их семьи живут и учатся в США, Великобритании, Швейцарии и прочих странах весьма дальнего зарубежья; сами они имеют там недвижимость, активы, вклады в банках, бизнес… А как сказано в Писании, «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6: 21) (что подтверждают и слова современного нам российского олигарха: «Я патриот своих денег и служу тому месту, где им хорошо»). Так что «чужбина» давно стала для них второй родиной и даже заменила им первую. Если наш народ тоже должен учиться любить эту новую «родину» власть предержащих, тогда надо бы расширить уроки зарубежной литературы, взамен русской – будем любить родину Фицджеральда, Шекспира, Гёте… Телеканал «Культура», кстати, усиленно просвещает нас информацией о Европе: вон, мол, где история и культура-то, не чета нашим; учит иностранным языкам – английскому, французскому… А ведь сейчас впору бы русскому учить: деградирующее школьное образование со среднего сползает к начальному даже в Москве и Петербурге, а нерусскоязычные мигранты не имеют и того. Так язык чьей родины будут учить и любить россияне?

Владимир Немыченков

Отрывки из  статьи «Трудные пути российского патриотизма»

Православие.ru

Патриотизм – не идолопоклонство

Многие знают имя убиенного священника Даниила Сысоева как бесстрашного свидетеля о Христе. Однако этот выдающийся миссионер, к сожалению, не был свободен от некоторых заблуждений, которые усвоили и стали культивировать его ревностные почитатели. Он стал основателем идеологии так называемого уранополитизма (небесного гражданства), идеологии, противопоставляющей Небесное Отечество – земному, христианство – патриотизму.

На самом деле, о. Даниил нигде не говорил, что любить Родину запрещено. В одной из статей он рассматривает патриотизм в двух значениях – значении идеологии и значении чувства любви к Родине. Для него это чувство нейтрально: «Так что, как хорошо заметила одна из моих оппонентов, патриотизм в этом отношении похож по значению на стремление хорошо и красиво накрыть стол. Ни грехом, ни добром это чувство не является. Но если это чувство мешает идти в небо, то в этом случае его придется побороть». Умеренные уранополиты цитируют это место, чтобы указать, что уранополитизм не против патриотизма. Однако любовь к Родине, как и любовь к ближнему вообще – это не только чувство. Это – прежде всего жертвенное служение, требующее подвига. Просто чувство любви к Родине – это действительно нормальное состояние человека (ненормально лишь его отсутствие, хотя я допускаю, что могут быть разные ситуации). А вот к бескорыстному служению Отечеству способны весьма немногие.

Но это – о чувстве любви к Родине. Другое дело – патриотические убеждения. Это, как я понимаю, уже идеология, и с этой идеологией уранополитизм уже ведет принципиальную борьбу. Служение Родине на основе патриотических убеждений для христианина, согласно о. Даниилу Сысоеву, – вообще грех. В другой статье он написал: «Служение Родине, как это понимают патриоты – есть чистое идолопоклонство, служение твари вместо Творца». Очевидно, под патриотами о. Даниил подразумевал каких-то злодеев. Между тем, наши святые совершенно иначе относились к этому слову, и весьма скорбели о том, что патриотизм угасает в русском народе. Вот, к примеру, что говорит св. Иоанн Кронштадтский: «Теперь приказано отпустить сто миллионов на постройку подобных панцирей; а способных офицеров нет как и нет, а главное – охоты к делу, патриотизма да религии в будущих моряках не предвидится, и морские будущие чудовища опять обречены будут на истребление. – Господа, извините, но послушайте болящего за флот постороннего человека. Приготовьте сначала любящих Россию и Бога и преданных всем сердцем делу офицеров, как в Германии и Англии».

По о. Даниилу Сысоеву патриотизм вреден или, во всяком случае, неполезен для христианина: «В чем духовная польза патриотизма? Этот вопрос все больше встает перед мной. Патриотизм не помогает исполнять заповедь о любви каждому, кто оказался рядом со мной. Он не помогает мне исполнять прямую заповедь о молитве за власти и почитании существующих властей. Он откровенно мешает помнить, что наша родина в небе. Патриотизм мешает памяти смертной. Ведь смерть навсегда уводит меня из земного места рождения. Патриотизм порождает печаль мира сего, творящую смерть, по апостолу Павлу. Он заставляет болеть мое сердце за то, что откровенно безразлично для вечности и погружает дух в печаль века сего.  Патриотизм не дает постоянно помнить о Боге, властвующем над всеми, Который поставил пределы каждому народу как в пространстве, так и во времени. Он заслоняет мысль о Вседержительстве Бога. Так мне, уранополиту, не понятно, есть хоть что-то духовно полезное в патриотизме? Ведь какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? И какой выкуп человек даст за душу свою?»

Так что неправы те, кто утверждает, что уранополитизм не против патриотизма, а всего лишь за то, чтобы любовь к земному Отечеству не заслоняла Бога. Уранополитизм в лучшем случае считает патриотизм неполезным, а в худшем – враждебным христианству.

Патриотизм есть одна из форм служения ближнему. О том и сказано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых на Архиерейском Соборе 2000 г.: «II.3. Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам».

Священномученик Иоанн Восторгов в годину, когда патриотизм был в поношении, говорил следующее: «Безумные и слепые! Но почему же тогда исключать любовь к родным, к своему народу и своему отечеству? Разве это не люди? Разве они исключены из области проявлений и приложения альтруизма? Почему же нужно запрещать патриотизм? …Послушайте голоса природы и здравого разума; он говорит вам, что нельзя любить человечество, понятие отвлеченное: человечества нет, есть отдельные люди, которых мы любим; что нельзя любить того, кого мы знаем и с кем живем, так же, как и того, кого мы не видели никогда и не знаем».

Как видим, здесь идет речь именно о любви к ближнему, а не о любви к территории проживания, как понимают нередко уранополиты. Конечно, мне могут возразить, что ближний – это не только соотечественник, а любой человек, который находится рядом с нами, независимо от его национальности или гражданства. Соглашусь. Только ведь в реальности рядом с нами находятся чаще всего именно соотечественники. Большинство из нас живут в родном Отечестве, а не где-нибудь в Новой Зеландии.

Слово «отечество» даже в Священном Писании имеет значение не только территории, но и народа: «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:14-15). Отечество на земле – это народ, племя, как о том толкует блаж. Феофилакт Болгарский: «От верховного Отца, говорит, всякое отечество: на земле – племена называет отечествами, получившие такое название от имени отцов; на небесах же, – так как там никто ни от кого не рождается, – отечествами обозначает отдельные сонмы, то есть и горние, и дольние чины Он сотворил, и от Него произошли те, которые именуются отцами».

В русском языке слово «отечество» также употребляют в обоих смыслах. Да и слово «земля» нередко употребляется не в значении территории. И когда говорят «сражаться за Русскую землю», то тем самым подразумевают не столько территорию, сколько народ, на этой земле проживающий. Ведь если враг захватывает землю, то населяющий ее народ либо изгоняется, либо истребляется, либо порабощается. Угнетается в любом случае. И сражаться за родную землю означает именно то, о чем говорится в библейской книге Неемии: «А неприятели наши говорили: не узнают и не увидят, как вдруг мы войдем в середину их, и перебьем их, и остановим дело их. И осмотрел я, и стал, и сказал знатнейшим и начальствующим и прочему народу: не бойтесь их; помните Господа великого и страшного и сражайтесь за братьев своих, за сыновей своих и за дочерей своих, за жен своих и за домы свои» (Неем. 4:11-14). «Домы свои» – это ведь тоже земное, временное. Только если весь народ изгнать из домов, то что будет с этим народом? Кстати, и слово «дом» в Библии нередко употребляется в значении народа (дом Израилев)...

Патриоты из числа православных христиан вовсе не утверждают, что земное отечество выше Небесного. И те святые, которые высказывались в защиту патриотизма, все же говорили о том, что Небесное Отечество выше земного. С этим согласны и современные православные патриоты. Но когда нам говорят, что патриотизм – это идолослужение, то мы не можем не возмутиться такой подменой.

Тимур (Сергий) Давлетшин

Уранополиты и воинствующие атеисты против св. Николая Японского

Любовь к Родине, как и любовь к ближнему вообще – это не только чувство. Это – прежде всего жертвенное служение, требующее подвига. Просто чувство любви к Родине – это действительно нормальное состояние человека.

Служение Родине на основе патриотических убеждений для христианина, согласно о. Даниилу Сысоеву, – вообще грех: «Служение Родине, как это понимают патриоты – есть чистое идолопоклонство, служение твари вместо Творца». Очевидно, под патриотами о. Даниил подразумевал каких-то злодеев. Между тем, наши святые совершенно иначе относились к этому слову, и весьма скорбели о том, что патриотизм угасает в русском народе. Вот, к примеру, что говорит св. Иоанн Кронштадтский: «Теперь приказано отпустить сто миллионов на постройку подобных панцирей; а способных офицеров нет как и нет, а главное – охоты к делу, патриотизма да религии в будущих моряках не предвидится, и морские будущие чудовища опять обречены будут на истребление. – Господа, извините, но послушайте болящего за флот постороннего человека. Приготовьте сначала любящих Россию и Бога и преданных всем сердцем делу офицеров, как в Германии и Англии».

Св. равноапостольный Николай Японский прославился как замечательный миссионер, положивший начало Японской Православной Церкви. Русскому апостолу Японии было суждено пережить русско-японскую войну. Нетрудно понять, что он оказался в весьма двусмысленном положении. Будучи русским патриотом, желая победы России в русско-японской войне, он благословил православных японцев молиться о победе своего Отечества и сражаться за него. Сторонники патриотизма нередко опираются в спорах с уранополитами на св. Николая Японского. Его пример особенно замечателен, ведь он указывал на необходимость служения Отечеству японским христианам, гражданам языческой, а не православной страны, утверждая ценность любви к Отечеству независимо от того, какую веру его граждане исповедуют: «Любовь к Отечеству естественна и священна. Сам Спаситель из любви к Своему земному Отечеству плакал о несчастной участи Иерусалима. Итак, начнётся война... всегда усердно молитесь за ваше Отечество, как подобает добрым христианам-патриотам... Думаю, что употребление колоколов на это время лучше прекратить, чтобы не раздражать... тех, которые не успели или не хотели понять, что здесь не русская церковь, а вполне японская».

К тому же св. Николай грехом, за который Господь наказывает Россию, считал не только неверие в Бога и национальную гордость, но и отсутствие любви к Отечеству: «Наказывает Бог Россию, то есть отступил от неё, потому что она отступила от Него… Без Бога, без нравственности, без патриотизма народ не может самостоятельно существовать …гнилой труп она по нравственности, в грязного скота почти вся превратилась, не только над патриотизмом, но над всяким напоминанием о нём издевается. Мерзкая, проклятая, оскотинившаяся интеллигенция в ад тянет и простой, грубый и невежественный народ… Душа стонет, сердце разорваться готово». Этот упрек можно отнести и к определенной части современной интеллигенции.

Некоторым православным, впрочем, тоже свойственно некое смешивание политики и религии. Однако на примере св. Николая Японского мы видим, что Православию на самом деле чужд т.н. цезаропапизм, в коем нас нередко обвиняли католики-папоцезаристы. Что же до православной позиции в этой ситуации, то она четко изложена св. Николаем во «Втором окружном послании»: «О вас говорят, будто вы, как православные, зависимы от русского Императора, который будто бы есть глава Православной Церкви, и потому заподозривают вашу искренность в служении вашему собственному Императору и вашей стране. Какое ложное понятие о Православной Церкви! И какое страшное подозрение основано на этой лжи! Русский Император отнюдь не есть глава Церкви. Единственный глава Церкви есть Иисус Христос (Еф. 1:22; Кол. 1:18), …и русский Император в соблюдении сего учения есть такой же почтительный сын Церкви, как и все другие православные христиане. Нигде и никогда Церковь не усвоила ему никакой власти в учении и не считала и не называла его своим главою.»

Православие не только не вредит патриотическому служению своему Отечеству, а, напротив, возвышает, освящает и тем усиливает его.

Некоторые последователи о. Даниила Сысоева, стоящие на более умеренных позициях, и ближайшие ученики о. Даниила, говорят, что о. Даниил Сысоев не отрицал патриотизма, а учил только, что Небесное Отечество выше, чем земное (как будто кто-то из православных христиан в этом сомневается). Это не так, и не только его позиция по Власову, но и его отношение к позиции св. Николая явно свидетельствует против этого. А вот сам святитель как раз четко расставлял приоритеты: «Молитесь Богу, чтоб Он даровал победы вашему императорскому войску, благодарите Бога за дарованные победы, жертвуйте на военные нужды... сражайтесь не из ненависти к врагу, а из любви к вашим соотчичам... Словом, делайте всё, что потребует от вас любовь к Отечеству. Любовь к Отечеству есть святое чувство. Спаситель освятил это чувство Своим примером: из любви к Своему земному Отечеству Он плакал о бедственной участи Иерусалима. Но кроме земного Отечества у нас есть ещё Отечество Небесное. К нему принадлежат люди без различия народностей, потому что все люди одинаково дети Отца Небесного и братья меж собою. Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. Поэтому-то я не разлучаюсь с вами, братья и сёстры, и остаюсь в вашей семье, как в своей семье. И будем исполнять вместе наш долг относительно нашего Небесного Отечества, какой кому надлежит».

Из этих слов мы видим, что св. Николай как раз был истинным небесным гражданином, который не стал превращать японских христиан в своеобразную пятую колонну, очень выгодную для враждебной Японии России, а стал выше этого, благословив японских христиан оставаться японскими патриотами, сам оставаясь патриотом русским. Он не стал смешивать политику и религию, предоставив Богу Богово, а кесарю кесарево.

Св. Николай заявляет о своем патриотизме, ставя, однако, Христа выше патриотизма.

Еще раз о любви к земному Отечеству

Патриотизм, любовь к Родине, к своему Отечеству – это не «дерьмо», не «вещь, безразличная для спасения» и даже не «любовь к месту своего происхождения» – это любовь именно к Отечеству, во всём многообразии и полноте смысла этого слова.

Отец Даниил Сысоев, при всём уважении к его деятельности, мог, как всякий человек, ошибаться, и его идея уранополитизма в том виде и развитии, в каком она преподносится – это идея, чуждая церковному сознанию и вносящая соблазн.

Неизвестно еще, кто победил бы в Великой Отечественной войне, если бы среди русских воинов были популярны подобные идеи. Трудно врагам Отечества придумать более изощренную и разлагающую нравственность идею, чем пресловутый уранополитизм.

Патриотизм, любовь к Родине, готовность отдать за нее жизнь – это именно чувство, возникающее в душе человека вследствие правильной организации его духовной жизни. Это не значит, что патриотами не могут быть атеисты или иноверцы, но значит, что всю полноту этого понятия человеку в нашем Отечестве помогает раскрыть и осмыслить именно Православие. И если у православного человека этого чувства в душе нет, то возникают серьезные вопросы о его духовной жизни, ее соответствии тому Духу Христову, без причастности к Которому никто не может быть христианином.

Земное Отечество – это икона Отечества Небесного, образ, обращаясь к которому, мы устремляем свой внутренний взор к Отечеству Небесному; заботясь о созидании которого, мы заботимся о созидании в себе христианина. И в этом смысле помянутый уранополитизм сроднен ереси иконоборчества.

Лик иконы может быть затемнен от времени, он может быть исковеркан, поруган и осквернен, но, несмотря ни на что, в иконе мы продолжаем видеть икону, а не просто доску, покрытую красками. И чувство благоговения и любви к иконе отнюдь не отменяет чувства благоговения и любви к Богу и стремления в Небесное Царствие.

Больше того, наша цель как граждан своего земного Отечества состоит в том, чтобы эту икону привести в надлежащий вид, «отреставрировать» ее, если угодно, умолить Господа ее освятить, если она была осквернена, и молиться перед ней с благоговением и любовью.

Увы, чувство патриотизма в высшем, лучшем значении этого слова утрачено многими. И именно это как раз свидетельствует не о высоте духовной жизни, а о ее ущербности. Если угодно, это свидетельствует о духовном инфантилизме, мнении, что духовная жизнь возможна в отрыве от конкретики и реалий земной жизни со всеми ее вызовами и данностями. Господь воспринял человеческую плоть, освятил и преобразил ее Своим воплощением. И жизнь телесная перестала считаться чем-то низменным и вторичным.

Русская Церковь на протяжении веков создавала эту икону Царствия Божиего, создавала жизнью множества людей, стремившихся к святости. Эти люди жили не только возвышенной духовной, но и душевной и телесной жизнью, и святость, освящение Духом Святым принимали не только души и даже не только тела (становившиеся по успении мощами), но и земля, и предметный мир. И именно из этого сочетания богатства духовной, душевной и телесной жизни складывалось постепенно то, что мы именуем сегодня Отечеством, Родиной. Что стремимся отстоять от поругания, что стремимся восстановить и освящения чего просим слезно у Господа. Это понятие – земное Отечество – не только не противно понятию Отечества Небесного, но оно с ним связано неразрывно, как в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь связаны воедино Церковь Торжествующая и Воинствующая. И этой Церкви в нашем Отечестве присущи свои, самобытные особенности и черты – от душевных до обрядовых, культурных и материальных.

Господь освящает всё разнообразие человеческой жизни, стремящейся к Нему и желающей служить Его правде. Из этого стремления, из освящения духовной, душевной и телесной жизни, жизни не только отдельных людей, но и народов, объединенных единым духом, складывается понятие Родины. Можно сказать, что Святая Русь – наше Отечество – это реальность духовной, душевной и телесной полноты, образовавшаяся из тысячелетнего соработничества Бога и Его людей на территориях исторической Руси. Эта реальность – дар Божий, своеобразие, которое ничуть не противно непостижимому многообразию духовной жизни. Больше того, наше Отечество – это дар Святого Духа, который мы не просто должны, а обязаны сохранить и приумножить, подобно слуге, призванному к умножению талантов.

Нечувствие и неценение этого дара есть именно следствие разрушения духовной жизни, цель, которая, может быть, сознательно была поставлена теми, кто хочет разрушить Святую Русь окончательно, стереть это понятие из памяти человечества.

Нужно быть слепым, чтобы не видеть это единство высочайших духовных устремлений и любви к своей земной Родине, которым жила и живет наша Церковь на протяжении столетий. Живет Церковь, не отдельные даже люди, а Церковь в своей полноте, то есть Тело Христово.

Вселенская Православная Церковь состоит из нескольких частей. Она разделена не в духовном смысле, но именно в смысле душевном, культурном, территориальном, и это ничуть не противно ее единству и полноте. Больше того, эта самобытность, повторюсь, есть не результат какого-то человеческого волюнтаризма, а именно дар Божией любви и Промысла о разных народах.

Многие народы хотели бы иметь свою самостоятельность в том смысле, о котором мы говорим, но им эта самостоятельность как особенный дар Святого Духа не дается. И в этом тоже есть великий и неотменимый дар Божий – в этой целостности отдельных частей Единой Церкви. Это, знаете, подобно тому, как священник, раздробляя на Престоле Тело Христово, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, Раздробляемый и Неразделяемый, всегда Ядомый и никогдаже Иждиваемый, но причащающияся Освящаяй». То есть здесь звучит очевидная антиномия – кажущееся противоречие. Агнец, будучи раздробляем предметно, по Божиему установлению не раздробляется по Своей сути; так и Единая Церковь, разделенная на несколько Патриархий или национальных Церквей, сохраняет свое святое единство.

Та любовь к России, любовь к своему Отечеству, что мы находим во множестве и множестве русских сердец на протяжении всей русской истории, любовь, которую мы смело назовем и патриотизмом, – это не отвлеченное чувство, а чувство духовное, связывающее тесно Родину земную с Небесным Отечеством. И пусть мы знаем, что земля и все дела на ней сгорят, но это отнюдь не значит, что мы должны быть равнодушны к своему Отечеству. И если угодно, отнесите это к еще одной антиномии духовной жизни…

Что же сказать напоследок о патриотических чувствах. Какое трогательное место есть в Евангелии, когда Господь, Творец Вселенной, взирает с высокого места на град Иерусалим и с болью, но и с любовью чрезвычайной говорит: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23:37).

Потрясающие слова и предостерегающие. Послушаем Господа, прибежим под Его покров, и Отечество наше, подобно городу ниневитян, да будет помиловано Господом и принято в Его жизнь! К этому будем стремиться, этого искать вместе с Господом, не боясь чувства любви к своей Родине, не боясь патриотизма, а возрастая в вере, верности и любви к Богу и ближним на той земле, в том народе и в том Отечестве, которое по Своей неизреченной милости даровал нам Господь.

Священник Димитрий Шишкин

Уранополитизм против православного патриотизма

Сегодня среди учеников и последователей убиенного священника Даниила Сысоева активно распространяется концепция «уранополитизма». Мы искренне верим, что Господь принял Своего ревностного слугу в вечные обители, однако считаем, что не все из написанного отцом Даниилом безупречно. Возможно ли вообще обсуждать взгляды убитого за веру мученика? Мы думаем, что можно, а в некоторых случаях и должно, поскольку иначе спорная, а то и неправая мысль, освященная авторитетом страдальца за веру, может быть воспринята многими как истина в последней инстанции. Нечто подобное уже происходило в истории и всегда приводило к печальным последствиям. Например, так было, когда латиняне, тогда ещё находившиеся в евхаристическом общении с православным Востоком, приняли на веру все положения блаженного Августина, в том числе и те, где он неправо учил об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Закончилось это искажением Символа веры и отделением латинян от Вселенской Церкви.

Многим известно имя замечательного подвижника-миссионера убиенного отца Даниила Сысоева. Заслуги его в деле проповеди Христа трудно переоценить. Однако знакомство с его учением – так называемым уранополитизмом – вызывает очень серьезные недоумения. Это учение, особенно после трагического убийства отца Даниила, вдруг стали активно популяризировать и продвигать: появилось немало последователей этого учения, именующих себя «уранополитами».

Что же такое «уранополитизм»? Сам отец Даниил Сысоев дает такое определение:

«Уранополитизм – это (от греч. uranos – небо, polis – город) учение, утверждающее главенство Божественных законов над земными, примат любви к небесному Отцу и Его Небесному Царству над всеми естественными и греховными стремлениями человека. Уранополитизм утверждает, что главным родством является родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе. Уранополитизм утверждает, что христиане не имеют здесь вечного гражданства, но ищут будущего Царства Бога и потому не могут ничему на земле отдавать своего сердца. Уранополитизм утверждает, что в смертном мире христиане – странники и пришельцы, а их родина на небе».

На первый взгляд, это обычное христианское учение. Для чего же отец Даниил ввел этот термин? Он отвечает так: «Оно совершенно четко проводит грань между православным христианством и патриотическим “христианством”, отделяет православную веру и от национализма, и от космополитизма, и от либерализма».

Но что такое «патриотическое “христианство”», от которого нужно держаться подальше обычному христианину? Если речь идет о том, что зачастую некоторые православные христиане подменяют христианскую веру патриотической идеологией, Божие – кесаревым, то, конечно, от таковых нужно отличаться (хотя и необязательно выдумывать новый термин). Однако в дальнейшем из чтения статей отца Даниила выясняется, что патриотизм есть вообще нечто якобы чуждое христианству.

В своей небольшой статье «Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие» отец Даниил заявил следующее: «Тут патриоты мне написали: “Православные полностью согласны с уранополитами относительно Отечества Небесного и расходятся относительно Отечества земного”. Но мне тут непонятна одна вещь. Как патриоты могут быть согласны с уранополитами в отношении к Отечеству Небесному? Разве они действительно чувствуют себя на Земле странниками и пришельцами и помнят, что здесь они только в гостинице?.. Не заповеданный Богом патриотизм как служение стране не требуется христианину, вовсе не помогает ему идти к Богу, не учит любви ко всем людям – безразлично какого государства они подданные.

Напротив, эта идеология просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе. Еще раз повторюсь, что чувство, что место, где ты родился, тебе нравится, – для спасения безразлично. Это просто дело вкуса. Но превращать вкусовые пристрастия в добродетель – это значит удалять себя от Бога Небесного. Это иудеи ждали Мессию, который даст им царство земное, а потому и отвергли истинного Царя Небесного. И Сам Христос запретил служить двум господам (Мф. 6: 24), и повелел сокровища собирать на небесах, чтобы там было наше сердце (Мф. 6: 19–21). Да я собственно не понимаю, во-первых, на кой я должен отдавать свое сердце тому, что умрет раньше меня, а во-вторых, зачем той стране, где я странствую, мое сердце?» (Сысоев Даниил, священник. «Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие»)

В другой своей статье из «Живого журнала» – «О словах святителя Филарета» – отец Даниил пишет: «Нет такой заповеди, что любить земную родину, но есть прямая заповедь почитания и покорности властям… Писание и Предание (то, чему учили все, всегда и повсеместно) не признает в принципе двойной родины у христиан. У нас есть одна Родина – небо, и есть гостиница, где мы сейчас странствуем… А что касается православных патриотов, которые желают служить двум господам, то про них сказал апостол Иаков: «Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» (Иак. 1:8)». (Сысоев Даниил, священник. «О словах святителя Филарета»)

Итак, из этих двух статей отца Даниила Сысоева следует, что христианский патриотизм, по сути, несовместим с христианством. Нельзя служить Отечеству земному и Богу одновременно, это значит – служить двум господам. Эта мысль сильно удивила меня. Во-первых, «второй господин» в Евангелии от Матфея – мамона, бог богатства, не имеющий никакого отношения к патриотизму, и Спаситель в этом месте изобличает стяжательство и стремление к роскоши, а никак не служение Отечеству. Я думаю, что большинство православных христиан понимают разницу между бескорыстным служением Отечеству и служением мамоне. И апостол Иаков под человеком «с двоящимися мыслями» подразумевал вовсе не патриотов, а тех, кто просит у Бога, сомневаясь.

Священномученик Иоанн Восторгов

Во-вторых, мне непонятно, почему человек, который любит свою земную Родину (Россию, Грузию, Сербию…), не может чувствовать себя странником и пришельцем на Земле и стремиться к Небесному Царству? И множество православных святых не видело никакого противоречия между любовью к Отечеству и любовью к Богу. К примеру, о любви к Отечеству говорили такие святые, как святитель Игнатий (Брянчанинов) – в письмах к Н.Н. Муравьеву-Карскому, святитель Филарет Московский, святитель Иннокентий Херсонский, святой Николай Японский, священномученик Иоанн (Восторгов) – он был вообще апологетом патриотизма, который подвергался поруганию в предреволюционные времена, – и многие другие. Неужели все они были идолопоклонниками или, скажем так, недохристианами?

Вообще я заметил, что, говоря об Отечестве, отец Даниил подразумевает место жительства, территорию, тогда как патриотизм подразумевает любовь не к земле (хотя отчасти и это), а в большей степени к собственному народу, эту землю населяющему. (У того же апостола Павла слово «отечество» употребляется в обоих значениях.) И когда, к примеру, святитель Димитрий Ростовский называет князя Димитрия Донского славным защитником Русской земли, он подразумевает то, что князь Димитрий защитил именно народ, эту землю населяющий. В «Основах социальной концепции РПЦ», принятых на Архиерейском Соборе 2000 года, патриотизм рассматривается как одна из форм служения ближнему, а никак не служение земле как территории. Но отца Даниила этот соборный документ не устраивает: «ОСК в этом пункте крайне нетрадиционный документ. Наряду с явным исповеданием уранополитизма там есть странные и не основанные на Откровении требования к христианам, которые, будучи применены буквально, должны привести к массовой деканонизации святых (уж трех святителей точно)».

Почему эти «требования к христианам», которые провозглашены в ОСК, должны привести к «массовой деканонизации святых», я не понял. Но вообще отец Даниил, на мой взгляд, совершенно ошибочно понимает некоторые цитаты святых отцов как антипатриотические.

Приведу пример. Отец Даниил приводит «антипатриотическую» цитату одного из трех святителей – святого Григория Богослова. Из «Слова 33» он цитирует следующий отрывок: «У всех одно отечество – горний Иерусалим, в котором скрыта жизнь наша. У всех один род, и если угодно смотреть на дольнее – это прах, а если на высшее – это дыхание, к которому мы стали сопричастны, которое заповедано нам хранить и с которым должно предстать на Суд и дать отчет в соблюдении горнего нашего благородства и образа. Поэтому всякий благороден, кто сохранил это дыхание добродетелью и стремлением к Первообразу, и всякий не благороден, кто осквернил его пороком и принял на себя чужой образ – образ Дракона. Земные же эти отечества и породы суть только забава нашей временной жизни и лицедейства. Ибо и отечеством именуется то, что каждый украл или насилием, или собственным бедствием и где все одинаково странники и пришельцы, сколько бы мы ни играли названиями». (Сысоев Даниил, священник. «Уранополитизм или патриотизм»)

Эта столь любимая уранополитами цитата (весьма урезанная, кстати) на самом деле вовсе не является аргументом против православного патриотизма. Если прочитать «Слово 33» целиком и вникнуть в его смысл, то обнаруживается нечто совсем другое. Там же святой Григорий пишет: «В таких-то мыслях и по таким-то причинам пришел к вам я – человек малый, имеющий незнатное отечество, и пришел не по своей воле, не по собственному вызову, как многие ныне рвутся в предстоятели, но призванный, принужденный и покорившийся страху и Духу».

Так какое «незнатное отечество» было у гражданина великой империи? Причем отечество, отличное от отечества ариан (тоже граждан Византии), с которыми полемизирует святитель Григорий. Под незнатным отечеством святитель Григорий имел в виду не Византию, а город, в котором он сам жил: «Говорят, у тебя город мал, и не город, а пустое, скучное и малолюдное селение. Но если это худо, наилучший, то здесь я более пострадал, нежели сам действовал. И ежели терплю не по своей воле, то я несчастен (пусть это будет сказано), а ежели терплю добровольно, то я философ. Что ж это за обвинение, ежели никто не порицает дельфина за то, что живет не на суше, и вола за то, что водится не в море, и угря за то, что он животное земноводное? – А у нас, говоришь, есть стены, и зрелища, и конские ристалища, и царские дворцы, красота и величие портиков… многолюдное торжище, волнующийся народ, похваляемое собрание мужей благородных. Но почему не говоришь о выгодах местоположения, о том, что суша и море как бы спорят друг с другом, кому из них больше принадлежит город, и своими дарами обогащают этого царя городов?.. А меня вводил в заблуждение Самуилов Армафем (1 Цар. 1: 1) – это малое отечество великого, вводил тем, что не обесчестил собой пророка и стал знаменитым не столько сам по себе, сколько через него, не послужил ему препятствием и быть посвященным Богу до рождения, и пророчествовать, провидя задолго перед тем (Ис. 41: 26) даже не это одно, но помазывать царей и священников и судить тех, которые происходили из знатных городов…».

Мысль святителя – утверждение равенства всех людей перед Богом, независимо от того, богатый человек или бедный (в цитируемом отцом Даниилом и прочими уранополитами урезанном отрывке пропущена мысль о равенстве бедняков и богачей), знатный или незнатный, столичный житель или провинциал (ариане, с которыми полемизирует святитель, судя по всему – столичные жители или жители других «знатных» городов, в отличие от святителя Григория). Как я уже сказал выше, слово «отечество» имеет два значения – территорию рождения и проживания и народ, к коему ты принадлежишь. Поэтому русские святые (к примеру, священномученик Иоанн (Восторгов) или святитель Николай Японский), равно как и «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» рассматривают христианский патриотизм как одну из форм служения ближнему. Святитель Григорий же подразумевает под словом «отечество» в данном контексте территорию (причем даже не Византийской империи, хотя это и неважно, а своего «малого города»), а не народ. И это не единственная неправильно понятая отцом Даниилом и прочими уранополитами святоотеческая цитата.

Негативное отношение к патриотизму христиан у отца Даниила проявляется и в совершенно ином, чем у большинства православных, отношении к подвигу наших солдат в Великой Отечественной войне. В статье «Уранополитические оценки истории» он дает такую оценку событиям той войны: «Бесконечные споры на тему, кто прав, а кто не прав в той или иной исторической ситуации, связаны с тем, что не существует общепринятых норм оценки исторических событий. Если высшая ценность – белая раса, то во 2-й мировой войне прав Гитлер, а если интересы мирового пролетариата и коммунистического интернационала – то СССР». (Сысоев Даниил, священник. «Уранополитические оценки истории»)

То, что нацисты напали на нашу страну и советские солдаты защищали свою Родину, свои семьи, почему-то для отца Даниила – не критерий. Очевидно, он считал, что наши солдаты в этой войне защищали безбожный сталинский режим, а не своих жен, матерей и детей. Соответственно различно и наше отношение к предательству генерала Власова. Для меня (и большинства православных христиан нашей страны, по крайней мере) его поступок однозначно является предательством, причем независимо от мотивов, которыми он руководствовался (сейчас кое-кто пытается обелить его, представить как идейного борца со сталинизмом). У отца Даниила (и его наиболее горячих последователей) иная точка зрения: «…согласно Библии, государственная измена не включена в список грехов. Так что обвинять Власова в предательстве с точки зрения Библии неправомерно. Мы знаем, что Бог наградил Раав блудницу именно за то, что она изменила своей родине – Иерихону. И Писание ставит ее в качестве примера веры (Евр. 11:31). Иеремия был с точки зрения патриотов вообще страшным преступником. Он предлагал солдатам воюющего государства сдаваться в плен, за что его и бросили в яму. Но Бог был на его стороне, а не на стороне патриотов. Христос не одобрил освободительной войны евреев против Рима. А апостол Павел не стеснялся апеллировать к оккупантам против своего родного правительства. Преподобный Сергий предлагал князю заплатить дань, а не воевать». (Сысоев Даниил, священник. «Вторая мировая война и честность»)

Святой Иисус Навин

Я вполне допускаю ситуацию, в которой христианину нужно сделать выбор между правдой Божией и собственным Отечеством, однако в данном случае я считаю слова отца Даниила некорректными. И слово «предательство» недопустимо по отношению к названным им библейским персонажам, за исключением разве что Раав, укрывшей еврейских разведчиков (правда, тогда бы нам пришлось сравнить Гитлера с Иисусом Навином). Но случай с Раав – это совершенно особый случай. Войны, которые вел Иисус Навин, – это были войны Бога, чего мы никак не можем сказать о Гитлере. Раав это было открыто, и потому она приняла сторону Израиля и тем самым – Бога.

А определив пророка Иеремию в изменники родины, отец Даниил просто-напросто встал на точку зрения противников пророка, обвинявших его в том, что он «не благоденствия желает народу сему, а бедствия» (Иер.38:4), что на самом деле было неправдой. Пророк Иеремия любил свой народ и желал ему только блага. И то, что он призывал израильтян не сражаться с Навуходоносором, объясняется не только тем, что он выполнял волю Бога, но и тем, что сопротивление могло только повредить Израилю, что и произошло. Если бы Израиль покорился Навуходоносору, то все бы обошлось, а так он был наказан за сепаратизм (ведь до этого Израиль сам, добровольно, признал власть Вавилона). То есть пророк Иеремия, в отличие от его противников – оголтелых сепаратистов, был самым настоящим патриотом, который не хотел приносить народ в жертву национальному честолюбию. О том, что пророк любил свой народ, пусть и отступивший от Бога, свидетельствует «Плач Иеремии», в котором он оплакивает участь своего народа. К тому же не следует забывать, что Иеремия, в отличие от Власова и прочих коллаборационистов, разделил участь своего народа, а не стал приспосабливаться к завоевателям.

Так же неуместно упоминание апостола Павла при апологии предательства Власова. (Прошу простить, что здесь и в дальнейшем придется прибегать к предложенным отцом Даниилом, с нашей точки зрения, некорректным сравнениям). По логике отца Даниила и его последователей – уранополитов (я имел честь полемизировать с ними) получается, что апостол Павел – такой же коллаборационист, как Власов. Между тем ситуация совершенно противоположная. Апостол Павел потребовал суда Кесаря как римский гражданин. Ничего предательского в этом не было. Кроме того – и это самое главное: коллаборационизм, предательство подразумевают сотрудничество с врагом в ущерб своему государству (или народу, поскольку своего государства у евреев в ту пору уже не было). Мы не только не знаем фактов того, что апостол Павел возглавлял какие-то воинские соединения, воюющие против евреев, но и вообще не знаем о том, чтобы он как-то сотрудничал с Римом в ущерб израильском народу. Наоборот, как свидетельствует история, именно враждебные своим соплеменникам (таким же евреям) апостолам Павлу и Петру иудеи использовали римлян против этих апостолов. То есть, по сути, коллаборационистами оказываются как раз противники апостола Павла, а не сам Павел.

Еще более меня удивило, что в числе примеров «оправданного предательства» в указанной статье отца Даниила прозвучало имя преподобного Сергия Радонежского: «Преподобный Сергий предлагал князю заплатить дань, а не воевать». Что на это сказать? Во-первых, Власов, в отличие от преподобного Сергия, как раз предлагал советским солдатам воевать, только на стороне противника. Во-вторых, просьба святого Сергия откупиться ничуть не отвергает патриотизма преподобного. Он просто не хотел, чтобы гибли русские люди. Я уж не говорю о том, что преподобный Сергий все же благословил князя Димитрия на битву. Обратимся к источнику, откуда вообще взялась эта информация о том, что преподобный Сергий предлагал князю Димитрию откупиться. Судя по всему, это – «Повесть о Куликовской битве»: «И он [преподобный Сергий Радонежский] велел принести освященную воду, и по окончании трапезы благословил крестом великого князя, и окропил его святой водой, и сказал ему: “Почти дарами и почестями нечестивого Мамая. Пусть Господь, увидев твое смирение, вознесет тебя, а его неукротимую гордость низвергнет”. Тот же сказал: “Я все это сделал для него, отче, но он еще больше возгордился”. А преподобный сказал ему: “Если это так, ждет его непременная гибель и забвение. Тебе же от Господа Бога и Пречистой Его Матери и всех святых Его – помощь, милость и слава”». (Повесть о Куликовской битве)

Святые Сергий Радонежский и Дмитрий Донской. Автор: священник Сергий Симаков

Мы видим отсюда, что и сам князь Димитрий тоже хотел сначала откупиться, но лишь столкнувшись с непреклонностью Мамая, решил дать ему бой, в чем преподобный Сергий его и поддержал. Исходя из логики отца Даниила, не причислим ли мы и славного защитника Земли Русской (как именует святого князя Димитрия Донского святитель Димитрий Ростовский) также к изменникам Родины?

Самого Спасителя отец Даниил тоже привел как пример, оправдывающий предательство: «Христос не одобрил освободительной войны евреев против Рима». Не одобрил, да. Но осуждения вроде бы тоже не прозвучало. Если я ошибаюсь, пусть читатель поправит меня. То, что Он уклонился от участия в национально-освободительной войне, – факт. И это вполне логично: Его миссия в мире была совсем другой. К тому же попытка зелотов свергнуть иго римлян кончилась для иудеев весьма трагично – она была заведомо обречена на поражение. По-моему, Власова следует сравнить совсем с другим (отрицательным) евангельским персонажем, в чем я вполне согласен с решением Собора 1943 года (об этом – ниже).

Конечно, это вовсе не означает того, что отец Даниил одобряет поступок Власова. В конце статьи он пишет: «Он [Власов] был в трагическом тупике, и его союз с нацизмом был неправым делом, так же как неправым делом был союз Деникина с коммунизмом. Это та беда и трагедия, которая выросла из обольщения социалистическими соблазнами. И тут важно осудить не просто поступок, а ту преступную идеологию социализма, которая в двух очень похожих формах принесла страшную беду человечеству» (Сысоев Даниил, священник. «Вторая мировая война и честность»). То есть получается, что неправым делом был только союз с нацистами, а вот если бы на месте плохих нацистов были «хорошие» американцы, то ничего плохого? Но мне интересно другое. О каком таком «союзе Деникина с коммунизмом» идет речь? Генерал Деникин отказался сотрудничать с нацистами и повел идеологическую борьбу против коллаборационизма, раскрывая русским белоэмигрантам истинные цели нацистов относительно России. Но разве белый генерал выступал в поддержку коммунизма? К советской власти он до конца своих дней относился отрицательно, хотя и радовался успехам Красной армии во Второй мировой войне. Кстати, он выступил с письмом к генералу Эйзенхауэру, в котором резко осудил выдачу пленных власовцев Советам. То есть в рядовых солдатах-власовцах он все же видел своих, русских людей и жалел их. Письмо к генералу Эйзенхауэру характеризует Деникина как настоящего христианина, а не только русского патриота. Неужели его идеологическая борьба с коллаборационизмом и нацизмом явилась для отца Даниила неправым делом?

Вообще логика отца Данила понятна – ведь у власти в России стояли безбожники, и народ, находящийся под их управлением, очевидно, отец Даниил считал таковым же в большинстве. Между тем, по данным переписи 1937 года, около половины граждан Советской России считали себя православными. И не следует также забывать, что Русская Православная Церковь в лице митрополита Сергия (Страгородского), Патриаршего местоблюстителя, призвала свою паству к защите Отечества. Отношение Русской Церкви к Великой Отечественной войне очень хорошо отражено в проповеди святого Луки (Войно-Ясенецкого): «Сердца нацистов и их приспешников смердят пред Ним дьявольской злобой и человеконенавистничеством, а из горящих сердец воинов Красной армии возносится фимиам беззаветной любви к Родине и сострадания к замученным немцами братьям, сестрам и детям» (Лука (Войно-Ясенецкий), святитель. Бог помогает народам СССР в войне против фашистских агрессоров // Журнал Московской Патриархии. 1944. № 9 //).

Уранополиты, выступая против православных патриотов, утверждают, что те делят людей на «своих» и «чужих». Это обвинение несправедливо. То, что мой народ мне ближе, еще не значит, что остальные – чужие. Ведь и моя родная сестра или жена мне ближе, чем соседка, и заботиться я должен в первую очередь о своей семье. Означает ли это, что я делю людей на «своих» и «чужих? А вот уранополиты, утверждающие вроде бы правильную мысль о том, что духовное родство важнее кровного, действительно грешат таким делением. Вот что писал основатель идеологии уранополитизма отец Даниил Сысоев: «Господь дал нам четкий критерий того, что для нас свой, – это свои по вере. Вот христиане для нас родные, вне зависимости от их цвета кожи и языка, на котором они говорят. А нехристиане для нас чужие…» (Сысоев Даниил, священник. Жизнь в памяти смертной). По-моему, Господь дал нам не совсем тот критерий, о котором говорит отец Даниил Сысоев. Всем известна притча о милосердном самарянине. Святитель Иоанн Златоуст (которого уранополиты тоже записали в свои ряды) приводит ее в своем «Слове о проклятии» и присовокупляет к ней: «Не священника, не левита назвал Он ближним, но того, кто, по учению, был отвержен от иудеев, то есть самарянина, чуждого, во многом богохульствовавшего; этого одного Он назвал ближним, потому что он оказался милостивым» (Иоанн Златоуст, святитель. Слово о проклятии). То есть самарянин, по справедливому замечанию святителя Иоанна Златоуста, вовсе не был своим по вере. Но именно он, в отличие от «своих по вере» левита и священника, оказался ближним для пострадавшего от разбойников. Притча эта вовсе не обличает патриотов (если мы не имеем в виду крайние, уродливые формы патриотизма), а обличает как раз уранополитов, считающих чужими всех иноверцев. Ближний – не чужой, даже если он и не «свой по вере».

Заслуги отца Даниила Сысоева в деле христианской проповеди очень велики, и у меня нет никаких сомнений в том, что отец Даниил сейчас пребывает на небесах вместе со святыми. Однако, ценя его миссионерский подвиг, я все же смею усомниться в ценности его концепции уранополитизма. Знакомство русского общества с уранополитической концепцией этого довольно популярного церковного публициста действительно может очень сильно повредить делу церковной миссии – тому делу, которому сам отец Даниил посвятил свою жизнь. То, что Небесное Отечество важнее Отечества земного (в чем на самом деле вовсе не сомневаются патриотично настроенные православные христиане), не должно означать, что служение Отечеству надо приравнивать к идолопоклонству. Борясь с подменами и перекосами, вовсе не следует впадать в крайность.

Тимур (Сергий) Давлетшин

Источник: Православие.ru

Используемая литература:

1. Тимур (Сергий) Давлетшин. Уранополиты и воинствующие атеисты против св. Николая Японского (опубликовано в журнале
«Благодатный Огонь»)

2. Тимур (Сергий) Давлетшин. Уранополитизм против православного патриотизма

3. Священник Димитрий Шишкин. Еще раз о любви к земному Отечеству

4. Тимур (Сергий) Давлетшин. Патриотизм – не идолопоклонство (опубликовано в журнале «Благодатный Огонь»)