Часть четвертая.
О ВЕРЕ И ЖИЗНИ ХРИСТИАНСКОЙ.

Назначение человека

Бог сотворил нас, людей, по образу и по подобию Своему, — дал нам разум, свободную волю и бессмертную душу, для того, чтобы познавая Бога и уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались, и наследовали вечную блаженную жизнь с Богом.

Поэтому существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель.

В Божием мироздании нет и не может быть ничего бессмысленного. И если человек живет без веры в Бога, не по заповедям Божиим, не для будущей вечной жизни, то и существование такого человека на земле становится бессмысленным. Для людей, живущих без Бога, жизнь кажется непонятной и случайной, а сами такие люди часто бывают хуже зверей.

Каждому человеку, чтобы выполнить свое назначение на земле и получить вечное спасение, необходимо во-первых познать истинного Бога и правильно веровать в Него, то есть, иметь истинную веру, и во-вторых, жить по этой вере, то есть, любить Бога и людей и творить добрые дела.

Апостол Павел говорит, что без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11, 6), а апостол Иаков дополняет, что "вера без добрых дел значит без любви, а такая вера, есть вера недействующая, вера мертвая.

Итак, для нашего спасения необходимы правильная вера и жизнь по этой вере (добрые дела).

Истинное учение о том, как нужно правильно веровать в Бога и как жить людям, содержится в православной христианской вере, так как она основана на Божественном откровении.

Божественным откровением называется все то, что Сам Бог открыл людям о Себе и о правильной истинной вере в Него.

Свое откровение Бог сообщает людям двумя способами: естественным и сверхъестественным.

О естественном откровении

Естественным откровением или явлением называется такое откровение Божие, когда Бог открывает Себя обычным естественным способом, каждому человеку, через видимый нами мир (природу) и через совесть нашу, которая есть как бы голос Божий в нас, говорящий нам, что хорошо и что плохо, а также и через жизнь — историю всего человечества. Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия и несчастья, и если не кается, То гибнет и исчезает с земли; вспомним: потоп, гибель Содома и Гоморры, еврейский народ, рассеянный по всей земле и т. д.

Весь окружающей нас мир есть великая книга откровения Божия, свидетельствующая о всемогуществе и премудрости Бога-Творца.

Люди, изучающие этот мир, ученые — все, за очень редким исключением, люди верующие. "Потому что для того, чтобы исследовать (изучать) что-нибудь надо быть уверенным, верить в то, что все, что исследуется сделано осмысленно, по определенному плану". "Даже самая простая машина, случайно, сама собой возникнуть никак не может, если даже мы встретим правильно расположенную группу камней, мы уже из правильного их расположения заключим, что их так положил какой то человек. Случайная группа всегда будет бесформенной, неправильной. Еще Цицерон (древний ученый и писатель, живший до Р. Хр.) говорил, что сколько бы миллионов раз ни бросать кубики с буквами, строчки стихов из них никак не получатся. А вселенная, которая окружает нас, гораздо сложнее, чем самая сложная машина и полна гораздо большего смысла, чем самое глубоко осмысленное стихотворение" (из бесед арх. Нафанаила).

Апостол Павел был образованнейшим человеком своего времени, и он говорит "всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог" (Евр. 4, 3)

Великий ученый Ньютон, открывший законы движения небесных тел, как бы разоблачивший величайшую тайну мироздания, был верующим человеком и занимался богословием. Когда он произносил имя Божие, то всякий раз благоговейно вставал и снимал шляпу.

Великий Паскаль, гений математики, один из творцов новой физики, был не просто верующим, но и одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Паскаль сказал: "все противоречия, который более всего, по-видимому, хотят удалить меня от позиции религии более всего и привели к ней".

Великий основатель всей современной бактериологии (науки, изучающей жизнь бактерий и их влияние на человеческий организм), мыслитель, глубже других проникший в тайну органической жизни — Пастер говорит: "Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца".

Знаменитый, ученый Линней заканчивает свою книгу о растениях такими словами: "воистину есть Бог, великий, вечный, без Которого ничто не может существовать".

Астроном (изучающий движение небесных тел-звезд) Кеплер восклицает: "О, велик Господь наш и велико Его могущество, и мудрости Его нет границ. И ты, душа моя, пой славу Господу Твоему во всю твою жизнь".

Даже Дарвин, учение которого было потом использовано полу-учеными для опровержения веры в Бога, был всю свою жизнь очень верующим человеком и в течение многих лет был церковным старостой в своем приходе. Он никогда не думал, что его учение может противоречить вере в Бога. После того, когда Дарвин изложил свое учение об эволюции онном развитии живого мира, его спросили, — где начало цепи развития животного мира, где первое звено его? Дарвин ответил: "оно приковано к Престолу Всевышнего".

Великий геолог (изучающий землю) Ляйель, пишет: "при всяком исследовании мы открываем яснейшие доказательства предусмотрительности, силы и мудрости творческого разума Бога".

Ученый историк Мюллер заявляет: "только с познанием Господа и по основательном изучении Нового Завета я стал понимать смысл истории".

Можно было бы привести неограниченное количество свидетельств ученых о вере в Бога, но, думаем, пока и этого достаточно, а укажем еще на одно красноречивое доказательство. Ученый Деннерт опросил, о вере в Бога, через письма (анкеты), 432 ученых естествоиспытателей (изучающих природу). 56 из них ответов не прислали, 349 ученых оказались верующими в Бога и лишь только 18 заявили, что они или неверующие или равнодушные к вере. Результаты этого опроса ученых совпадают с результатами других подобных исследований.

"Только полузнание приводит людей к безбожию. Никто не отрицает бытия Божия, кроме тех, кому это выгодно", говорит английский ученый Бэкон.

Молодая девушка, святая великомученица Варвара, видя величие и красоту Божиего мира, пришла к познанию истинного Бога.

Так открывает Себя Бог через видимый мир каждому человеку, имеющему разум и добрую волю.

Вера в Бога есть основное свойство души человека. Душа дана человеку от Бога: она есть как бы искра и отражение в человеке самого Божества. Происходя от Бога, имея в Нем родственное себе существо, душа сама собой, по своей воле, обращается к Богу, ищет Его "Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому" (Псал. 41, 2-3). Подобно тому, как глаза обращаются к свету и устроены для того, чтобы видеть свет, так и душа человека стремится к Богу, имеет нужду в общении с Ним и только в Боге находит покой и радость (счастье). Цветок тянется к солнцу оттого, что от солнца он получает свет и теплоту, без чего он не может жить и расти. Подобно этому постоянное, ничем не преодолимое, тяготение человека к Богу происходит оттого, что только в Боге наша душа может найти все то, что ей необходимо для правильной и здоровой жизни.

Потому все народы во все времена веровали в Бога и возносили Ему молитвы, хотя часто заблуждались, неправильно веровали в Бога, но никогда не теряли веру в Божество, т. е., всегда имели религию. (Религией называется духовный союз человека с Божеством).

Всеобщность веры в Бога была известна еще со времен Аристотеля, величайшего греческого ученого (философа и естествоиспытателя, родившегося в 384 году до Рождества Христова). И теперь, когда ученым известны все без исключения народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все народы имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. "Этнография (наука, изучающая жизнь — быт всех народов, населяющих землю) не знает безрелигиозных народов", говорит немецкий географ и путешественник Ратцель.

Если же и существуют отдельные убежденные безбожники, то они являются редкими исключениями, болезненным отступлением от нормы. И как существование слепых, глухих, немых не говорит против того, что человечество владеет даром зрения, слуха и речи; как существование идиотов не отрицает того, что человек есть существо разумное, так и существование безбожников не опровергает факта (очевидной истины) всеобщности религии.

Однако одного естественного откровения недостаточно, так как грех помрачает в человеке ум, волю и совесть. Доказательством этого являются всевозможные языческие религии, в которых истина смешана с ложными человеческими измышлениями.

Потому Господь и восполняет естественное откровение сверхъестественным.

(Составлено по кн. "Религия и наука" Франка, "Есть ли Бог?" прот. Г. Шорец и др.).

О сверхъестественном Божественном Откровении.
О Священном Предании и Священном Писании

Главное Свое откровение Бог сообщает людям особым, необычным способом, или, как мы говорим, сверхъестественным образом — это когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам или через ангелов. Такое откровение и называется сверхъестественным Божественным откровением.

Так как не все люди могут сами принимать откровение от Самого Бога, по своей нечистоте греховной и немощи духа и тела, то Господь избирает особенных, праведных людей, которые могут принять это откровение.

Первыми провозвестниками откровения Божия были: Адам, Ной, Моисей и другие пророки и праведные люди. Все они приняли от Бога и проповедали начатки откровения Божия.

В полноте же и совершенстве Божие откровение принес на землю Сам воплотившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по всей земле через Своих апостолов и учеников.

Это Божественное откровение и теперь распространяется между людьми и сохраняется в истинной, святой православной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

Первоначальный способ распространения откровения Божия есть Священное Предание. От начала мира до Моисея не было священных книг, а учение о вере Божией передавалось устно, преданием, то есть словом и примером, от одного другому и от предков потомкам.

Сам Иисус Христос Свое божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгою (писанием).

Таким же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову.

Священное Предание всегда предшествовало Священному Писанию. Это вполне понятно, потому что книгами могут пользоваться не все люди, а предание доступно для всех без исключения.

В дальнейшем, чтобы Божественное откровение сохранилось вполне точно, по внушению Господа, некоторые святые люди записали самое главное в книги. Сам Бог Дух Святый невидимо помогал им, чтобы все что в этих книгах написано, было правильно и истинно. Все эти книги, написанные Духом Божиим, через освященных на то от Бога людей (пророков, апостолов и друг.) называются Священным Писанием, или Библией.

Слово "Библия" — греческое и означает — "книги". Этим названием указывается, что Священные книги, как происшедшие от Самого Бога, превосходят все другие книги.

Книги Священного Писания написаны разными людьми и в разное время, но все они делятся на две части: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета.

Книги Ветхого Завета написаны до Рождества Христова. Книги Нового Завета написаны после Рождества Христова. Все эти священные книги называются библейским словом "завет", потому что слово это означает завещание, так как в них содержится Божественное учение, завещанное Богом людям. Слово "Завет" еще означает союз или договор (союз, договор Бога с людьми).

Главное содержание Ветхого Завета состоит в том, что Бог обещал людям Спасителя мира и приготовлял их к принятию Его, через постепенные откровения, через святые заповеди, пророчества, прообразы, молитвы и священнослужение.

Главное содержание Нового Завета состоит в том, что Бог действительно даровал людям обещанного Спасителя, Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который и даровал Новый Завет (новый союз или договор) людям.

Ветхозаветных книг, если считать каждую в отдельности — 38; но обыкновенно соединяют несколько книг в одну и насчитывают двадцать две книги (по числу букв в еврейском алфавите).

По содержанию ветхозаветные книги разделяются на четыре отдела: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

 

I. Книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета, следующие:

Эти пять книг написаны через пророка Моисея. В них говорится о сотворении мира и человека, о грехопадении, об обетовании Богом Спасителя мира, о жизни людей в первоначальные времена. Они содержат в себе преимущественно изложение закона, данного Богом через Моисея. Сам Иисус Христос называет их законом Моисеевым (Лук. 24, 14).

 

II. Книги исторические, которые содержат в себе преимущественно историю религии и жизни еврейского народа, сохранявшего веру в истинного Бога, следующие:

6. Книга Иисуса Навина.

7. Книга Судей, и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь.

8. Первая и вторая книга Царств, как две части одной книги.

9. Третья и четвертая книги Царств.

10. Первая и вторая книги Паралипоменон (дополнений).

11. Первая и вторая книги Ездры и книга Неемии.

12. Книга Есфирь.

 

III. Книги учительные, которые содержат в себе преимущественно учение о вере, следующие:

13. Книга Иова.

14. Псалтирь, содержит в себе 150 псалмов или священных песней, написанных по вдохновению Духа Святого. Большая часть псалмов написана царем Давидом. Псалтирь употребляется почти при каждом православном Богослужении.

15. Притчи Соломона.

16. Екклесиаст (т. е. церковный проповедник).

17. Песнь песней (т. е. превосходнейшая песнь).

 

VI. Книги пророческие, которые содержат в себе пророчества или предсказания о будущем, и главным образом о Спасителе, Иисусе Христе, следующие:

18. Книга пророка Исаии.

19. Иеремии.

20. Иезекииля.

21. Даниила.

 

22. Книги двенадцати пророков, называемых малыми: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Захарии и Малахии.

Все перечисленные священные книги Ветхого Завета называются каноническими, то есть несомненно истинными как по происхождению, так и по содержанию. Слово "канонический" — греческое и означает "образцовый, истинный, правильный".

Кроме канонических книг в состав Ветхозаветных книг входят еще "неканонические". Это те книги, которые иудеи утратили и которых нет в современном еврейском тексте Ветхого Завета. Они взяты с греческого перевода ветхозаветных книг, сделанного 70-ю толковниками (учеными людьми), за три столетия до Рождества Христова (в 271 году до Р. Хр.), и с древности помещаются в Библии. Этот перевод пользуется особенным уважением в Православной Церкви. С него сделан наш славянский перевод Библии.

 

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся:

 

Священных книг Нового Завета двадцать семь, и все они канонические. По содержанию они так же, как и ветхозаветные, могут быть разделены на: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

 

I. Книги законоположительные, то есть, преимущественно составляющие основание Нового Завета:

 

"Евангелие" — слово греческое, что значит "благовествование", т. е. благая или добрая весть о приходе в мир обещанного Богом Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, повествующая о Его земной жизни, крестной смерти, воскресении из мертвых и вознесении на небо, а также излагающая Его божественное учение и чудеса. Евангелия написаны святыми апостолами, учениками Иисуса Христа.

 

II. Книги исторические:

5. Книга Деяний Святых Апостолов, написана Евангелистом Лукою. В ней рассказывается о сошествии Святого Духа на Апостолов и о распространении через них Церкви Христовой.

 

III. Книги учительные:

6-12. Семь соборных посланий (письма ко всем христианам): одно апостола Иакова, два апостола Петра, три апостола евангелиста Иоанна и одно апостола Иуды (Иаковлева).

13-26. Четырнадцать посланий апостола Павла: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Солунянам, два к Тимофею, епископу Ефесскому, к Титу, епископу Критскому, к Филимону, и к Евреям.

 

IV. Книги пророческие:

27. Апокалипсис, или откровение Иоанна Богослова, написана апостолом евангелистом Иоанном Богословом. В этой книге содержится таинственное изображение жизни и будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.

 

Священные книги Нового Завета были написаны первоначально на греческом языке, который в то время был наиболее употребительным. Только Евангелие от Матфея и послание ап. Павла к Евреям сначала были написаны на еврейском языке. Но Евангелие от Матфея в первом же веке было переведено на греческий язык, как предполагают, самим же апостолом Матфеем.

Книги Священного Писания, как Нового Завета, так и Ветхого Завета, являясь Божественным откровением, написанные по внушению Духа Святого, называются богодухновенными. Апостол Павел говорит: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3, 16).

В истине Божественного происхождения Священных Книг убеждают высота и чистота христианского учения в этих книгах, пророчества и чудеса. Особенным признаком богодухновенности священных книг является могущественнее действие слова Божия на человека. Всюду, где только раздавалась проповедь апостолов, она покоряла Христову учению сердца людей. Против христиан вооружались иудейский и языческий миры со всею силою человеческой злобы, христиане мученически умирали тысячами, а возвещенное слово Божие росло и утверждалось. Бывали примеры, что люди брались за Библию, с желанием опровергнуть содержащееся в ней учение, а кончали тем, что делались искренними ее почитателями и верующими людьми. Каждый из нас, внимательно читая Священное Писание, может испытать на себе Его могущественную силу, и убедиться при этом, что оно есть откровение Самого Бога.

Все Божественное Откровение: книги Священного Писания (т. е. Библия) и Священное Предание, т. е. то, что не было первоначально записано в эти книги, а передано устно, и уже потом записано святыми людьми в ранние века христианства (IV, и V вв.) и, следовательно, имеет глубокую древность и достоверность — все это сохраняется в Церкви Святой. Церковь основал Сам Спаситель, Господь наш Иисус Христос, и поставил ее хранительницею Своего Божественного Откровения. Бог Дух Святый невидимо охраняет ее.

Святая Православная Церковь, после кончины апостолов, руководится Священным Писанием и Священным Преданием. Мы читаем там слова пророков и апостолов так, как если бы мы с ними жили и сами их слышали.

В особенных же, случаях, для обличения лжеучителей, или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя (Матф. 18, 17) и по примеру Св. Апостостолов (Апостольский Собор в 51 году — Деян. 15, 1-35), собираются Соборы. Они бывают Вселенские, на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности, со всей вселенной, и поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.

Вселенский Собор есть высшая на земле власть св. Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было впервые в постановлении Апостольского Собора: "изволися Духу Святому и нам" (Деян. 15, 28).

Вселенских соборов было семь. На этих соборах, на первом и втором из них, составлен наш Православный Символ Веры.

КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРАХ

Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь: 1. Никейский, 2. Константинопольский, 3. Ефесский, 4. Халкидонский, 5. Константинопольский 2-й. 6. Константинопольский 3-й и 7. Никейский 2-й.

 

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее, при императоре Константине Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.

На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

 

ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе, при императоре Феодосии Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.

На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.

На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

 

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.

Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.

На Соборе присутствовало 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, — Богородицею.

Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

 

ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

На Соборе присутствовало 650 епископов.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

 

ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

 

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков — монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.

Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон", а по-русски "Кормчая Книга", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

 

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.

На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

ПРИМЕЧАНИЕ: Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселен. соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а лютеране, несмотря на пример Апостолов и признание всей Христианской Церкви, не признают ни одного Вселенского Собора.

Символ Веры

Символом веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.

Весь символ веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры.

 

Символ веры читается так:

1-й член. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2-й. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша;

3-й. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася;

4-й. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна;

5-й. И воскресшаго в третий день, по писанием;

6-й. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;

7-й. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.

8-й. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9-й. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.

10-й. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11-й. Чаю воскресения мертвых.

12-й. И жизни будущего века. Аминь.

 

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено;

Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком;

Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;

И воскресшего в третий день, согласно с писаниями (пророческими).

И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца;

И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.

(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков.

(Верую) и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь.

Исповедую одно крещение во оставление грехов.

Ожидаю воскресения мертвых.

И жизни будущего века. Истинно так.

 

Верую — верю, я убежден; единородного — единственного; прежде всех век — прежде всякого времени, от вечности; единосущна Отцу — имеющего одинаковое существо (природу) с (Богом) Отцом; Им же вся быша, — и Им, то есть Сыном Божиим, все сотворено; воплотившагося — принявшего на Себя тело человеческое; вочеловечшася — сделавшегося человеком, подобным нам, но не переставая быть Богом; воскресшаго — ожившего: по писанием — согласно с священным писанием, где пророки предсказали, что Он воскреснет из мертвых в третий день; восшедшаго — вознесшегося; одесную — по правую сторону Бога Отца; паки — опять, во второй раз; мертвых — умерших, которые тогда воскреснут; Его же царствию не будет конца– после суда настанет бесконечно царство Его; Животворящаго — дающего жизнь; спокланяема и сславима — Духу Святому следует поклоняться и прославлять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Глаголавшаго пророки — Дух Святой говорил через пророков; Соборную — согласную, единодушную, охватывающую людей со всей вселенной; исповедую — открыто признаю словом и делом; чаю — ожидаю; И жизни будущаго века — настанет после всеобщего суда вечная жизнь.

О первом члене Символа Веры

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом.

Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее.

Исповедывать веру значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. "Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10, 10), говорит апостол Павел.

Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека.

Слова символа веры: "во единого Бога" указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него (Исх. 44, 6; Исх. 20, 2-3; Втор. 6, 4; Иоан. 17, 3; 1 Кор. 8, 4-6). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии.

Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога — невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух (Иоан. 4, 24), живой (Иерем. 10, 10; Фессал. 1, 9); самобытный, т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе — Сущий (Исх. 3, 14; и Иоан. 2, 13), вечный (псал. 89, 3; Исх. 40, 28; Римл. 14, 25), неизменяемый (Иак. 1, 17; Мал. 3, 6; Псал. 101, 28), вездесущий (Псал. 138, 7-12; Деян. 17, 27), всеведущий (1 Иоан. 3, 29; Евр. 4, 13), всемогущий (Быт. 17, 1; Лук. 1, 37; Псал. 32, 9), всеблагий (Матф. 19, 17; Псал. 24, 8), премудрый (Псал. 103, 24; Римл. 14, 26; 1 Тим. 1, 17), всеправедный (Псал. 7, 12; Псал. 10, 7; 2 Римл. 6, 11), вседовольный (Деян. 17, 25), всеблаженный (1 Тим. 6, 15).

Духовности существа Божия не противоречат те места Священного Писания, в которых приписываются Богу телесные члены. Этими выражениями духовные писатели символически, более понятно, говорили о свойствах Божиих: так глаза и уши означают всеведение Божие, и т. д.

Бог един, но не одинокий, потому что Бог един по своему существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святый, — Троица единосущная и нераздельная. Единство Трех, бесконечно любящих друг друга лиц: Бог есть любовь (1 Иоан. 4, 16).

Взаимное отношение между Лицами Пресвятой Троицы состоит в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца; а Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица Пресвятой Троицы, по существу и свойствам, совершенно равны между Собою. Как Бог Отец есть истинный Бог, так и Бог Сын есть истинный Бог, так и Бог Дух Святый есть истинный Бог, но все три Лица есть единое Божество — единый Бог.

Как единый Бог есть в трех Лицах, это тайна, непостижимая для нашего ума: но мы веруем по свидетельству Божественного Откровения. Тайну Святой Троицы открыл нам Сам Господь Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь Он сказал: "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Матф. 28, 19). Апостол и евангелист Иоанн также ясно свидетельствует не только о троичности Божественных Лиц, но и о единосущии Их. "Три свидетельствуют на небе (о Божественности Сына Божия): Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино (Иоан. 5, 7). Апостол Павел обращаясь к коринфским христианам, говорит: "благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами" (2 Кор. 13, 13).

Для пояснения этой великой тайны, мы укажем на мир, который, являясь творением Божиим, вещает нам и о непостижимой тайне троического единства Творца. Печать сей тайны лежит глубоко в природе всех сотворенных вещей. Троическое единство, как основная мысль, проведена во всех произведениях премудрости Творца в Троице прославляемого. Например: речь у всех народов земли имеет три лица: я (мы), ты (вы), он (они); время имеет: прошлое, настоящее и будущее; состояние материи: твердое, жидкое, и газообразное; все разнообразие цвета в мире слагается из трех основных цветов: красного, синего и желтого; человек проявляет себя через: мысль, слово и действие; действие, в свою очередь, имеет: начало, середину и конец; сам человек есть триединство — из тела, души и духа; спасение нашей души слагается из трех христианских добродетелей: веры, надежды и любви и т. д.

Мы можем отчасти понять тайну Святой Троицы только сердцем, — любовью, находясь в Св. Соборной Церкви Христовой, т. е. живя в любви.

Мы называем Бога Вседержителем, потому что Он, как Царь Небесный, всем управляет и все содержит в Своей силе и власти.

Еще мы называем Бога Творцом неба и земли, потому что все, что существует (как в видимом физическом мире, так и в невидимом, духовном), т. е. вся необъятная вселенная создана Богом во Святой Троице, и все сотворил Бог Отец Словом, т. е. Единородным Сыном Своим, при воздействии Духа Святого.

К невидимому или духовному миру принадлежат ангелы — духи, — существа бестелесные (потому невидимые) и бессмертные, одаренные умом, волею и могуществом, а также и душа каждого человека.

Слово "ангел" — греческое и означает по-русски "вестник", потому что Бог посылает их возвещать людям Свою волю. Каждый христианин имеет своего ангела-хранителя, который невидимо помогает ему в деле спасения и охраняет его от злых действий духа лукавого, злого, называемого диаволом (клеветником) и сатаною, т. е. противником Божиим. Злые духи тоже созданы были добрыми и свободными, однако они возгордились, отпали от Бога и стали лживыми и злыми. С тех пор они ненавидят все доброе и наводят человека на грех, чтобы погубить его. От греха все люди умирают своим телом, и умерли бы и более страшною — второю смертью, смертью духовной, когда душа отдавшись греху, погибает в отчуждении от Бога, если бы людей не спас от этой вечной гибели воплотившийся Сын Божий.

В следующих шести членах Символа Веры, начиная со 2-го члена и кончая 7-м, излагается учение о Втором Лице Святой Троицы — о Сыне Божием, Господе Иисусе Христе, Спасителе нашем.

О втором члене Символа Веры

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

 

Во втором члене Символа Веры мы говорим о Господе нашем Иисусе Христе, Сыне Божием и исповедуем то, что знаем о Нем, как о Втором Лице Святой Троицы, о Божественном Существе, до Его рождения на земле.

Господь Иисус Христос есть Единородный Сын Божий, т. е. Он есть единственный Сын Бога Отца, рожденный из существа Отца, как свет от света. От истинного Бога-Отца рождается такой же истинный Бог-Сын, и рождается прежде всех век, т. е. прежде всякого времени — от вечности, так что с Отцом вечно, всегда есть Сын (а также и Святый Дух), одинакового существа с Отцом ("единосущна Отцу"). Сам Иисус Христос сказал: "Я и Отец одно" (Иоан. 10, 30). Слова же Иисуса Христа: "Отец Мой более Меня" (Иоан. 14, 28) относятся к Его человечеству.

Если же ангелы и святые иногда называются сынами Божиими, то это название говорит, что они — сыны Божии только по благодати, т. е., по милости Божией, через веру в Господа Иисуса Христа.

К слову "рожденна", в Символе Веры прибавлено слово "не сотворенна". Это прибавление сделано для опровержения ложного учения Ария, который утверждал, что Сын Божий не рожден, а сотворен.

Слова "Им же вся быша" — значат Им, Сыном Божиим, все сотворено, т. е. все существующее, видимый мир и невидимый, создано Сыном и через Сына ("и без Него ничто же бысть, еже бысть" (Иоан. 1, 3) читаем мы в Пасхальном Евангелии).

Сын Божий, при воплощении — рождении на земле, получил имя Иисус Христос. Имя это указывает на человеческую Его природу.

Имя Иисус есть греческий перевод еврейского имени Иешуа (Иегошуа) и значит Спаситель. Это имя было дважды указано Богом через Ангела пред Рождеством Христовым, потому что превечный Сын Божий снисходил на землю (рождался, воплощался) для спасения людей.

Имя Христос — слово греческое и значит Помазанник. (На еврейском языке ему соответствовало также слово "Мессия"). В Ветхом Завете помазанниками назывались пророки, первосвященники и цари, которые, при вступлении в должность, помазывались елеем и через это получали дары Святого Духа, необходимые для достойного исполнения их обязанностей.

Сын Божий назван Помазанником (Христом) по человеческой Его природе, потому что Он имел все дары Святого Духа: знание пророческое, святость первосвященника и могущество царя.

 

ПРИМЕЧАНИЕ: Когда члены Символа Веры, начиная со 2-го и кончая 7-м, читаются отдельно, то к каждому из них нужно в начале добавлять: "верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия"…

 

Беседа о превечном рождении Сына Божия

Мы живем во времени, а временное все изменяется — "все течет, все изменяется". Когда же мир кончит свое временное существование (при втором пришествии Спасителя), то изменится и станет вечным. Будет "новое небо (твердь) и новая земля" (Исаия: 65, 17; 66, 22; 2 Петр. 3, 13; Апокал. 21, 1).

Живя в условиях времени, нам трудно представить вечность. Но все же в какой-то степени мы можем себе ее представить (наука — философия).

Итак, вечность неизменяема, она вне времени. Бог, — Пресвятая Троица, — вечный и неизменяемый, поэтому никогда Отец не был без Сына и без Духа Святого.

Святые Отцы и Учители Церкви разъясняют, что Отец всегда был вместе с Сыном, от Него рожденным, ибо без Сына не мог бы называться Отцом. Если бы Бог Отец существовал когда-нибудь не имея Сына, а потом бы сделался Отцом, не быв прежде Отцом, это значило бы, что Бог подвергся изменению, из нерожденного сделался рожденным, но такая мысль хуже всякого богохульства, ибо Бог вечный и неизменяемый. В Символе Веры так и сказано: "Иже от Отца рожденного прежде всех век", это значит; прежде существования нашего времени, т. е. вечно.

Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: "Когда мы говорим, что Он (Сын Божий) рожден прежде всех веков, то этим показываем, что Его рождение не во времени и безначальное, ибо не из небытия приведен в бытие Сын Божий, Сый сияние славы и образ ипостаси Отчей, живая премудрость и сила; ипостасное Слово, существенный, совершенный и живой образ невидимого Бога, но всегда был с Отцом и в Отце, и рожден от Него вечно и безначально".

Понятие же "рождение", как совершенно независимое отделение от рожденного бывает только в материальном мире, ибо материя временна и ограничена. Дух же ничем не ограничен и не подчинен материальным законам. Таким образом, физическое, естественное, материальное рождение совершенно не применимо к духовному рождению. Поэтому Вселенские Соборы, выражая сущность Божественного рождения Сына от Отца, утвердили слова Символа Веры: "Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу…", т. е. Сын Божий по существу Своему совершенно одинаков с Богом Отцом, Он всегда — вечно рождается, как "Свет от Света", бесстрастно, не по законам тварного материального мира. Эту величайшую Божественную истину, пока мы живем в понятиях материального мира, полностью постичь не можем, потому Троичность Бога и именуется "Тайной Пресвятой Троицы".

Но все же некоторое понятие или, вернее сказать, некоторое подобие для разъяснения Тайны Пресвятой Троицы, дают святые Отцы. Св. Иоанн Дамаскин говорит: "Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, — не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, — и как свет, всегда рождается от огня и всегда в нем пребывает и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него".

Такое же подобие мы можем видеть и в солнечном луче, который находясь на земле и совершая свое живительное действие, никогда не отделяется (или как мы говорим "не отрывается") от солнца. При таком разъяснении становятся понятными слова Евангелия: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем (находящийся в существе Бога Отца), Он явил (явил Себя на земле людям)" (Иоан. 1, 18).

Такое же подобие мы можем видеть и в солнечном луче, который находясь на земле и совершая свое живительное действие, никогда не отделяется (или как мы говорим "не отрывается") от солнца. При таком разъяснении становятся понятными слова Евангелия: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем (находящийся в существе Бога Отца), Он явил (явил Себя на земле людям)" (Иоан. 1, 18).

Святые Отцы объясняют: "Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления".

"Как слово", — говорит Архиеп. Иннокентий, — "есть точное выражение мысли, не отделяясь от нее и не сливаясь с ней, так и Слово было у Бога, как истинный и точный Образ Его Существа, нераздельно и неслиянно всегда существующий с Ним. Слово Божие не было явлением или свойством — силой Бога, но Сам Бог, Второе Лицо Святой Троицы".

О третьем члене Символа Веры

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

В третьем члене Символа Веры говорится о воплощении Сына Божия, то есть о том, как Сын Божий сошел с небес на землю, принял на Себя плоть человеческую (тело), кроме греха, и вочеловечился, то есть принял не только тело, но и душу человеческую и сделался совершенным человеком, не переставая в то же время быть Богом. — Стал Богочеловеком.

Сын Божий сошел с небес и стал человеком (Богочеловеком) для того, чтобы спасти нас-людей от власти диавола, греха и вечной смерти.

"Грех есть беззаконие" (1 Иоан. 3, 4) то есть преступление Закона Божия. Грех появился в людях от диавола, который соблазнил в раю Еву, а через нее Адама, и уговорил их нарушить заповедь Божию, то есть согрешить.

Грехопадение первых людей — Адама и Евы расстроило природу человеческую. Грех в людях помрачил ум, волю и в тело внес болезни и смерть. Люди стали страдать и умирать, и сами, своими силами, уже не могли победить в себе грех и его последствия: исправить ум, волю, сердце и уничтожить смерть.

Это мог сделать только Сам Бог — Творец всего.

Милосердный Господь дал обещание (обетование) людям, что на землю придет Спаситель мира, Который избавит людей от власти диавола и вечной смерти.

Когда настало время спасения, Сын Божий вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, принял от Нее человеческую природу — родился сверхъестественным образом "от Духа Свята и Марии Девы".

Пресвятая Дева Мария происходила из рода Авраама и царя Давида. Была Она дочерью праведных Иоакима и Анны. Пресвятая Мария называется Девою, потому что Она, из любви к Богу, дала обет не выходить замуж. Приснодевою называется потому, что Она всегда пребыла девою — прежде рождения Спасителя, во время рождения и после рождения.

Св. Православная Церковь называет Деву Марию Богородицею и почитает Ее выше всех сотворенных существ, не только людей, но и ангелов, — как "честнейшую херувим и славнейшую без сравнения Серафим", — так как она Матерь Самого Господа. Так, по внушению Святого Духа, назвала Ее праведная Елизавета: "и откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне" (Лук. 1, 43).

Господь Бог указывал людям через Своих пророков многие признаки пришествия в мир Спасителя.

Так, например:

Пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы (Исаии 7, 14) и с удивительной ясностью предсказал страдания Его (Исаии 53-я глава).

Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме (Мих. 5, 2; Матф. 2, 4-6).

Пророк Малахия предсказал, что Спаситель придет во вновь созданный иерусалимский храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии (Малах. 3, 1-15).

Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим на осляти (Зах. 9, 9).

Царь Давид в псалме 21-м изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как бы сам их видел у Креста.

Пророк Даниил за 490 лет предсказал срок явления Спасителя, предсказал Его крестную смерть, следующее за нею разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9).

Когда Сын Божий, Иисус Христос, пришел на землю, то многие праведные, люди узнали Его, как Спасителя мира. Восточные мудрецы (волхвы) узнали Его по звезде, которая пред рождением Спасителя явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов. Симеон и Анна узнали Его по откровению Святого Духа, когда Он был принесен в храм. Иоанн Креститель узнал Его на реке Иордане, во время крещения, когда сошел на Него Святой Дух, в виде голубя и голос Бога Отца засвидетельствовал: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Матф. 3, 17). Многие узнали Его по превосходству Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил.

Наше спасение Иисус Христос совершил учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением Своим.

Учение Его бывает для нас спасительным, когда мы принимаем его всею душою, и поступаем согласно ему, и жизнью своею подражаем жизни Спасителя. Как ложное слово диавола, принятое первыми людьми, сделалось в людях семенем греха и смерти; так истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни.

 

Беседа о воплощении Сына Божия

Святитель Сильвестр (IV в.) в беседе с иудеями о вере говорил: "Бог, приведший все в бытие, когда создал человека и увидел его склонившимся ко всякому злу, не презрел погибающего дела рук Своих, но соблаговолил, чтобы Сын Его, пребывая нераздельно с Ним (ибо Бог находится везде), сошел к нам на землю. Итак, Он сошел и, родившись от Девы, стал под законом, "да подзаконные искупит" (Гал. 4, 4-5).

А о том, что Он имел родиться от Девы, предсказал божественный Пророк Исаия в таких словах: "се, Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил" (Исаия 7, ст. 14). Имя же это, как и вы знаете, указывает на пришествие Божие к людям и в переводе на греческий язык значит: с нами Бог. Итак, пророк задолго предсказал, что Бог родится от Девы".

"Для Бога нет ничего невозможного, но диавола должен был победить тот, кто был им прежде побежден. Им побежден был человек, — человек рожденный не обычным порядком естества, не от семени мужеского, но созданный из земли, и притом из земли чистой, непорочной, как дева — ибо она еще не была тогда проклята Богом и ее еще не осквернила ни кровь убитого брата, ни умерщвление животных, так что она еще не заражена была тлеющими телами, не осквернена какими-либо нечистыми и непотребными делами.

Из такой земли была создана для нашего прародителя плоть, которую оживотворило Божественное дуновение.

Но если всезлобный диавол победил такого человека, то нужно было, чтобы и сам он (диавол) был побежден таким же человеком. А таков и есть Господь наш Иисус Христос, рожденный не по обычаю и закону естества, но из чистой и святой девической утробы, подобно тому, как Адам произошел из незараженной грехом земли. И как Адам был оживлен дуновением Божественным, так и Сей (Иисус Христос) воплотился под действием Духа Святого, сошедшего на Пресвятую Деву и стал совершенным Богом и совершенным человеком — во всем, кроме греха, имеющим два естества — Божеское и человеческое, но в одном лице; и поэтому человеческая природа страдала за нас, а Божество оставалось бесстрастным".

Для пояснения сказанного св. Сильвестр привел такой пример: "Когда дерево, озаренное лучами солнца, посекается топором, то с посекаемым деревом луч солнечный, не посекается. Так и человечество Христово, соединенное с Божеством, если и претерпело страдания, то эти страдания не коснулись Божества".

 

* * *

В течение первых веков христианства иудейские книжники, называемые массоретами, т. е. хранителями традиций, изъяли из всех синагог во всем мире все списки священных книг и заменили их собственными, переписанными строго точно и многократно проверенными из буквы в букву самими массоретами.

Степень неподвижности (и неповрежденности) массоретского текста изумительна. Однако все же назвать эту неповрежденность абсолютной нельзя. Достигнута лишь неподвижность текста, но те ошибки, которые уже были к моменту реформы массоретов, не только не были исправлены, но наоборот оказались запечатленными их реформой, некоторые же искажения были намеренно введены массоретами, чтобы уменьшить ясность пророческих предречений о Христе Спасителе.

Из этих последних укажем прежде всего на знаменитое изменение массоретами 14-го стиха VII-ой главы пророчества Исаии "се Дева во чреве приимет и родит Сына". Зная, что это место наиболее излюблено христианами и лучше всего свидетельствует о пренепорочном Рождестве нашего Господа, массореты, при проведении своей реформы, во все еврейские тексты по всему миру поставили вместо слова "Ветула" — Дева, слово "альма" — молодая женщина. На это в свое время древние христианские апологеты резонно возразили еврейским толкователям: "какое же знамение, о котором тут говорит пророк Исаия, было бы в рождении сына от молодой женщины, если это является повседневным обыкновением".

В найденной несколько лет тому назад рукописи пророчества Исаии, писанной до Рождества Христова, как сообщает журнал "Time" (№ 18 1952 г., стр. 5), в стихе 14-ом VII-ой главы стоит "Дева", а не "молодая женщина".

Из сказанного ясно, почему Церковь еврейскому оригиналу, в качестве авторитетнейшего текста Священного Писания, предпочитает переводы Септуагинты и Пешито, из которых первый имеет еще и то преимущество, что создан он был по вдохновению Духа Святого соборным подвигом Ветхозаветной Церкви.

 

Септуагинта. Первым и самым точным переводом Священного Писания, был перевод всех книг Ветхого Завета с еврейского на греческий, сделанный семидесятью (точнее 72) переводчиками, или как их называют — толковниками, в III веке (за 270 лет) до Р. X.

Египетский царь Птоломей Филадельф, желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, повелел своему библиотекарю, Димитрию Фаларею, приобрести эти книги и сделать с них перевод на самый распространенный в то время греческий язык.

По указанию царя отправлено было в Иерусалим к первосвященнику Елеазару посольство с богатыми дарами для храма с просьбою доставить в Александрию точный список священных еврейских книг и прислать способных людей для их перевода.

Обрадованный первосвященник Елеазар с готовностью исполнил желание египетского царя. Чтобы в таком великом деле приняла участие вся Ветхозаветная Церковь, весь Богоизбранный народ, был установлен пост и усиленная молитва во всем народе. Были призваны все 12 колен израилевых и повелено им было избрать по 6 человек переводчиков от каждого колена, чтобы они совместным трудом перевели Священное Писание на греческий язык. Выбранные переводчики, прибыв в Египет к царю, с любовью принялись за святое дело и благоуспешно окончили его в непродолжительное время. Так под воздействием Духа Святого этот перевод явился плодом соборного подвига всей Ветхозаветной Церкви. Этот перевод был в употреблении во время земной жизни Самого Господа Иисуса Христа. Этим переводом пользовались св. Апостолы Христовы, св. Отцы и вся первенствующая Церковь.

Пешито. В I-II веке появился перевод Священных книг на сирийский язык под названием "пешито", т. е. простой, верный. Для Православной Церкви эти два перевода ("Септуагинта" и "Пешито"), а для Римо-католиков еще перевод сделанный св. Иеронимом, так называемая "Вульгата" (общеупотребительный), являются безусловно более авторитетными, чем современный еврейский подлинник.

(Составлено по кн. "Беседы о св. Библии". Еписк. Нафанаила; "Конспект к изучению Библии Ветхого Завета", Архиеп. Виталия и др. источникам).

 

* * *

Чрезвычайно поучительно, что ближайшее изучение тех фактов Евангельской истории, которые на первый взгляд кажутся почему либо маловероятными и неправдоподобными, всегда оборачиваются в пользу Евангелистов, лишний раз подтверждая точность сообщаемых ими событий.

Несколько десятков лет тому назад "свободная" критика считала совершенно неправдоподобным рассказ Св. Евангелиста Луки о том, как Св. Иосиф, с обрученной ему пречистою Девою отправился "из Галилеи, из города Назарета в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова" (Лук. 2, 4), чтобы выполнить приказа о переписи, произведенной в правление Квириния Сириею (Лук. 2, 2). В самом деле, по словам св. Луки выходит, что записываться надо было не по месту жительства, а по месту происхождения. Но это, указывали "свободные" критики, во-первых, просто невозможно. Вообразите, какой переполох и беспорядок должны произойти в стране, если все в одно и то же время будут покидать места своего обычного жительства для того, чтобы ехать в город, откуда происходили их предки! А во-вторых, противоречит положительным данным, которыми мы располагаем относительно римской переписи: известно, что римляне требовали записи по месту обычного жительства.

На первый, более поверхностный взгляд, представляется, что эти возражения в корне подрывают достоверность повествования Св. Луки. Настолько они кажутся вескими! И однако… Всякое возражение теряет свою вескость при встрече с бесспорно установленными фактами. И вот, недавно был открыт документ, относящийся к 103-104 годам по Р. X., правителя Египта Гая Вибия Максима. В этом приказе предписывается явиться на перепись, следуя совершенно тому порядку, который указан в Евангелии Св. Луки: ввиду переписи каждый должен прибыть туда, откуда происходит его род. А раз это так, то падает и соображение о противоречии рассказа Св. Луки с римскими порядками: из указа Вибия Максима мы узнаем, что римляне приспособлялись к обычаям и порядкам покоренных стран. И в рассказе о порядке переписи Св. Лука оказался безукоризненным и точным свидетелем.

(Из предисловия к "Четвероевангелию" изд. "Истина", Париж, 1943 г.)

 

Беседа о чудесах Божиих

Материалисты категорически отвергают возможность чудес Божиих в мире. Они утверждают, что чудо противоречит законам природы. "Чудо, — говорят они, — несовместимо с научной истиной о строгой закономерности всех явлений природы".

Так ли это? Постараемся ответить.

Проф. С. Л. Франк говорит: "Механика Галилея учит, что все тела, независимо от их удельного веса, падают на землю с одинаковой быстротой и ускорением; "противоречит" ли этому закону общеизвестный факт, что пушинка падает на землю гораздо медленнее, чем железная гиря, или что в воде дерево совсем не падает? "Нарушается" ли этот закон тем, что аэроплан вообще не падает, а способен подниматься вверх и лететь над землей? Очевидно нет.

Ибо закон Галилея, подобно всем законам природы, содержит молчаливую оговорку: "при прочих равных условиях", или "если отвлечься от всяких посторонних влияний".

Отвлеченно установленное соотношение между землей и телом, ею притягиваемым, нисколько не нарушается, и лишь конкретный итог явлений видоизменяется или усложняется от вмешательства новой, еще не учтенной в законе, посторонней силы: в первом случае — силы сопротивления воздуха или воды, во втором — силы мотора, заставляющей пропеллер вращаться и врезываться в воздух.

Методологически совершенно так же дело обстоит и с тем видоизменением хода явлений, которое имеет место при чуде с той только разницей, что там дополнительной, изменяющей общий эффект силой является уже не другая сила природы, а сверхприродная сила.

Если Христос, как передает Евангелие, ходил по воде, как по земле, то этот факт так же мало "нарушает" закон тяготения, как и факт полета аэроплана над землей, или плавания в воде тела боле легкого, чем вода. Только в последних случаях действие закона тяготения, не будучи "нарушено", превозмогается силой мотора или сопротивлением воды, а в первом случае оно совершенно так же превозмогается силою Божественной Личности Христа.

Если человек выздоравливает от смертельной болезни после горячей молитвы к Богу (своей или чужой), то это чудо так же мало "нарушает" установленное медициной естественное течение болезни, как мало ее нарушает удачное оперативное вмешательство врача; только в последнем случае болезнь прекращается через механическое изменение ее условий, а в первом — через воздействие на эти условия высшей Божественной силы".

"Если человек, — говорит прот. о. Герасим Шорец, — благодаря своей свободной воле, имеет возможность влиять на природу, то неужели же Бог этой возможности не имеет, Он, создавший законы природы?"

"Можно, — продолжает он, — делать интересные наблюдения над людьми, отрицающими чудеса. Многие из тех, которые насмехаются над библейскими чудесами и на каждого верящего в их истинность, смотрят, как на отсталого человека, сами верят самым пошлым и нелепым вещам: верят в несчастливые встречи, в 13 число, в перебежавшего дорогу зайца и тому подобную ерунду.

Многие из тех, которые с гордостью указывают на науку, чтобы доказать невозможность чудес, сами верят в чудеса, в 20 раз менее заслуживающие доверия, чем библейские чудеса, удостоверенные многими достойными уважения людьми, большая часть которых с радостью приняла бы смерть за истинность своего утверждения.

Отрицатели чудес сами верят только в те чудеса, которые случились (по их же указаниям) миллионы лет назад и не были никем наблюдаемы.

Они не верят в сотворение Богом мира, но верят в произвольное зарождение, или падение на землю зародышей органической жизни из неизвестных миров.

Они не верят, что Христос мог воскресить человека, т. е. вновь оживить бывший ранее живым организм, но верят, что некогда из мертвой материи возникли живые организмы.

Они не верят, что Бог, создавший огонь и людей, сделал на несколько мгновений троих отроков несгораемыми, но верят тому, что зародыши организмов выдержали в течение миллионов лет пребывание среди раскаленного мирового тумана и расплавленного гранита…"

Нет, не серьезная истинная наука возражает против чудес, на которую ссылаются материалисты, а только предположения — гипотезы и натур-философские теории, т. е., другими словами, своя материалистическая вера.

Таким образом, отвергающие чудеса Божии, на основе якобы науки, являются или невежественными в вопросах науки, или полуобразованными, или недостаточно философски образованными или сознательными противниками веры в Бога.

(Составлено по брошюре "Религия и наука" проф. С. Франк, брошюре "Жил ли Иисус Христос?" прот. Г. Шорец и др.).

О четвертом члене Символа Веры

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

В четвертом члене Символа Веры говорится о том, что Господь Иисус Христос во время, римского правителя в Иудеи, Понтия Пилата был распят на кресте за нас — людей, то есть за наши грехи и для нашего спасения, потому что Сам Он был безгрешен. При этом Он действительно страдал, умер и был погребен.

Страдал Спаситель, конечно, не Божеством, Которое не страдает, а человечеством; страдал не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода. Телом после Своей смерти Он был погребен во гробе Иосифа Аримафейского, а душой в это время, до Своего Воскресения, Он сходил во ад, и оттуда вывел всех веровавших в Него, начиная с Адама и Евы.

Адом называется место удаленное от Бога, лишенное света и блаженства. Там царствует Сатана. В отношении к душам слово "ад" означает состояние сильной скорби и мучений.

Господь Иисус Христос, как совершенный человек и Сын Божий, добровольно (т. к. Он одним словом мог уничтожить всех врагов) принес Себя в жертву за грехи людей, через распятие на кресте. Крестная казнь была самая позорная, страшная и жестокая. Она была символом всей злобы человеческой и самым ярким обнаружением власти диавола. Эта страшная казнь, придуманная человеком по наущению диавола, вела людей к ненависти, злобе, ожесточению и смерти. Спаситель, претерпев позорную казнь на кресте, умер, но и воскрес. Через крест воссияла жизнь! Христос уничтожил главную опору диавола и превратил крест в вечную победу над злом и смертью. Господь освятил крест Своею пречистою кровью и искупительным подвигом любви. Самый тяжкий преступник, но кающийся не отвергнут Спасителем. С этого момента ни страдания ни смерть не могут нас лишить вечного блаженства, если мы будем со Христом Спасителем, но, наоборот, это — путь к вечной славе в Царствии Божием.

Слова в Символе Веры "страдавша и погребенна" сказаны против некоторых еретиков, которые ложно учили, что Господь не мучился на кресте, а страдания Его были только видимостью страдания и смерти.

Слова "при Понтийстем Пилате" указывают на истинность исторического события страданий Христовых, происшедших в это именно время. В часы крестных страданий Спасителя "сделалась тьма по всей земле" (Лук. 23, 44), говорит Евангелист. Об этой тьме свидетельствуют и языческие писатели-историки: римский астроном Флегонт, Фалл, Юний Африкан. Один из них воскликнул: "умер кто-либо из богов!" Знаменитый философ из Афин, Дионисий Ареопагит, был в то время в Египте, в городе Гелиополе; наблюдая внезапную тьму, он сказал: "или Творец страждет, или мир разрушается". Впоследствии, после проповеди апостола Павла, Дионисий принял христианство и был первым афинским епископом.

Слава долготерпению Твоему Господи!

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим.

О воскресении Иисуса Христа говорится в следующем, пятом члене Символа Веры.

 

Беседа о Кресте Христовом

Христос раскрыл имя Бога. Имя это — Любовь.

Мир создан любовью Божией.

С первого своего вздоха человек стал ощущать бесконечную любовь к нему Бога.

В этом, надо полагать, состояла божественная трагедия между Богом и созданной Им впервые разумной тварью. Не могла эта тварь уразуметь всего совершенства предлагавшейся любви. Нужен был мучительный опыт, — разрыв с Богом, испытав ужас которого, человек уже по новому восчувствовал бы любовь.

Страха не было у Адама. Правда, совершеннейшая любовь изгоняет страх. Но, по удостоверению святых отцов, страх все-таки предшествует любви.

Страх этот не заключается в опасении насилия, а рождается от чувства высоты Бога, страхом человек как бы измеряет расстояние между собой и Им.

Даже читая жития святых, мы испытываем страх, дыша воздухом горных вершин, на которых сами жить не в состоянии.

Бог, приходя, потопляет Собою страх и дает нам блаженство, но, имя в основе страх, мы с благоговением относимся к любви Божией.

Нужно было человеку на своей жизни испытать, каков он в сравнении со своим Творцом. Оторвавшись от Бога и уйдя от Него, оглянуться и издалека посмотреть и почувствовать Всемогущего Творца своего.

Как Адам оторвался от Бога?

Все, что ни делал Адам, соответствовало любви Господа к нему. Его жизнь была горением любви. Но тут не было его заслуги. Весь он был сделан своим Творцом как бы из любви.

Мы, рожденные в грехе и не имеющие, а сами приобретающие любовь, в чем наша жизненная задача, не можем понять состояния Адама. Все, что мы делаем по своей воле, есть грех (делание ради себя), и только насилуя свою волю из-за любви к другому (жертвуя собой), мы приобщаемся Свету, начинаем устраивать себя по Божиему.

Адам был весь Божий. Весь он был свет. Только в одном не доставало ему совершенства: у него была возможность съесть плод познания добра и зла (в этом он должен был насиловать свою волю: послушание — любовь), и через это отпасть от Бога и погрузиться во тьму.

Без жертвы нет любви. И вся любовь Адама к Богу держалась, если можно так сказать, только на одном отказ от плода. Адам не чувствовал ни малейшего принуждения, потому что истинная любовь не терпит принуждения.

Отведав плода, Адам разом уничтожил в себе свет и наполнился тьмой, ему нечем стало любить. Это в нем выразилось в ощущение наготы. Он спрятался от Отца. Он потерял Бога и Бог потерял Своего друга, ибо, чтобы по прежнему любить Адама, отказавшегося от любви, нужно было вновь его создать. Человек был предоставлен самому себе. И на горьком опыте своей отъединенности от Любящего должен был познать всю глубину своего несчастья, чтобы потом, когда снова откроется ему Свет, он добровольно предпочел бы этот Свет тому свету, который он приобрел, благодаря познанию добра и зла. Снова добровольно бы возвратился в мир Любви из того собственного мира, который он создавал в течение тысячелетий оторванности от Истины — из мира со своей, созданной им самим, красотой, со своим устройством, со своими идеалами.

Наполнившись тьмой и способностью понимать добро и зло, человек приобрел возможность убивать себе подобного. Но, развивая в себе эти благоприобретенные качества, человек уже перестал довольствоваться только убийством. Этого было ему мало — он стал убивать своего брата с мучением. Но и этого оказалось мало. Он стал, издеваясь, убивать брата. Но и это все еще было мало.

И вот выдумывается нечто такое, чтобы, не убивая, поставить брата в беспомощное положение (чтобы своей беспомощностью он вызывал смех у проходящих), дабы брат сам умирал бы от приступов страшной боли.

Вот когда с совершенной ясностью открылось людям, кто такой Бог, Творец всего видимого и невидимого. Если бы Он был громовержцем, Он должен был бы уничтожить весь человеческий род за то, что тварь так злобно посмеялась над мыслью своего Творца. Но Любящий поступил совершенно обратно.

Наш небесный Отец отдал Сына Своего Единородного, чтобы Он повиснул на этом изобретенном злобою людей древе ненависти и крайнего ожесточения. И Сын провисевши, сколько нужно, насытив злобу своих врагов, умер. Через три дня Отец воскресил Сына и запечатлел в сердцах людей свое новое дело.

С этого времени в мире людских представлен и поняли наступает полный переворот. Крест, бывший прежде лишь орудием страшных мучений, жестокого человекоубийства, делается единственной верной опорой человека. Путь, истина и жизнь начинаются с креста, без которого спастись нельзя.

Наступает новая история человека, в которой нельзя никому отговариваться незнанием и непониманием. Бог был повешен на кресте. Слепых быть не должно!

И, если мир до Христа был миром дикарей, живших в дебрях своего невежества, то мир после Христа без креста становится миром богоотступников и проклятых, которым будет сказано в свое время: идите от Меня в огонь, приготовленный для диавола и его товарищей. Те же, кто последует за Христом, открыто названы друзьями Господа.

"Я уже не называю вас рабами, — говорит Спаситель, — ибо раб не знает, что делает господин его. Но Я назвал вас друзьями, потому что сказал (и исполнил) все, что слышал от Отца Моего. Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам".

Безмерна любовь Божия к нам, воссиявшая со Креста Христова!

Велик и необъятен Крест Христов! Невозможно постичь ширину и длину его, глубину и высоту.

Но постараемся насколько это возможно хотя бы представить.

"Как же широк крест Христов?" — спрашивает один епископ и отвечает: "Он широк, как мир, так как Христос умер за весь мир, как написано: "Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Иоан. 11, 2).

Такова ширина Креста.

Как длинен Крест Христов? Так, что продлится во все века, пока останется на земле хотя бы один грешник, которого можно спасти, пока не исчезнет скорбь, страдания и все то, что противно Господу в Божием мире.

Такова длина (долгота) Креста.

Как высок Крест Христов? Так же, как небо, как Престол Господень. Да, он высок, как высочайшее небо, так как, когда Христос был распят на Кресте, Небо сошло на землю, земля же вознеслась до Неба.

Такова высота Креста.

Как глубок Крест Христов? Это — великая тайна, которой нам не дано постигнуть, и о которой мы можем благоговейно гадать. Если Крест высотой доходит до небес, то глубиной своей он нисходит до ада, до глубочайшего грешника в глубочайшем омуте, куда бы он ни попал, — так как Христос сошел во ад и проповедовал там духам в темнице (1 Петр. 3, 19).

Такова, дерзаем мы надеяться, глубина Креста Господня.

Крест Христов есть начало и конец нашего спасения (Иоан. 3, 16-17; 36).

Без Креста мы не христиане, мы не члены Церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для Креста мы рождаемся, с Крестом живем и с Крестом умираем (Матф. 10, 88; 16, 24; 28, 19; Лук. 14, 27; Марк. 10, 21; 16, 16).

Крест Христов есть броня или одеяние, в которое мы должны облекаться (Матф. 20, 22-23; Марк. 10, 38-39; Лук. 12, 50) во время нашего земного подвиго-положничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего (Апок. 7, 3; Иезек. 9, 4).

Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от Церкви Христовой и для врагов Божиих (Гал. 6, 14, 24; 1 Кор. 1, 18; Евр. 13, 13; 6, 6; Филип. 3, 18).

Крест Христов есть меч духовный, которым побуждаются враги видимые и невидимые.

Крест Христов есть Божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата (1 Кор. 1, 18; Лук. 1, 71-74; Матф. 22, 44).

И, наконец, Крест Христов есть страшное знамение в день Страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) (Матф. 24, 30).

(Составлено по книге "Смирение во Христе", П. Иванова, журн. "Вечное", и "Уроки и примеры Христианской веры" прот. Гр. Дьяченко).

 

Беседа о трех промыслительных действиях Божиих, явленных нам на нашей грешной земле

В наше время рационализма мир залит равнодушием к вере Христовой. Всюду утверждается безверие, безбожие, атеизм.

Но в напоминание нам — верующим, в утверждение колеблющимся и в обличение атеистов, мы укажем на три исторических события, поражающих материалистический мир своими фактами.

Первое из них было во дни страданий Спасителя на кресте, а два других — в наши дни.

I. Когда Спаситель страдал на кресте, трепетала вся природа, скрылся свет солнечный и "тьма бысть по всей земле", повествует Святое Евангелие. Это необычайное событие за много веков было предсказано пророком Амосом: "Приспел конец народу Моему Израилю: не буду более прощать ему"… (Ам. 8, 2); "И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня", …"и произведу в стране плач, как о единственном сыне… (Ам. 8, 9-10).

Затмение солнца во время распятия Иисуса Христа, несмотря на его необычайность против всех законов природы, т. к. было полнолуние — луна не стояла между землею и солнцем, — есть исторический факт, записанный языческими учеными историками в хронике:

1. Римский историк и астроном Флегонт сообщает, что затмение было такое сильное, что даже были видны звезды на небе.

2. О затмении сообщает ученый Юний Африкан и греческий историк Фаллос.

3. Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит, бывший в то время в Египте, в гор. Гелиополе, наблюдая внезапную тьму, сказал: "или Творец страждет, или мир разрушается".

Впоследствии Дионисий Ареопагит, после проповеди Апостола Павла, принял христианство и был первым афинским епископом.

 

II. Второе событие, поражающее материалистический мир в наши дни, это чудесное появление благодатного огня в Великую Субботу на Гробе Господнем в Иерусалиме, т. е. на месте погребения и славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Появление благодатного огня происходит из года в год, долгие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление святого огня положительно установить трудно. Церковные историки ссылаются на писания святых отцов Григория Нисского и Иоанна Дамаскина, упоминающих об этом и которые как известно были сами в Иерусалиме. О благодатном огне говорят крестоносцы, и все без исключения паломники на протяжение всех этих веков до настоящих дней, которые сами лично убеждаются в этом.

Ввиду того, что получение благодатного огня принадлежит исключительно только православному патриарху, так как инославные пытались сами получать, но совершенно безуспешно, то католики демонстративно отошли от участия в этом благодатном торжестве. Хотя сам папа римский Урбан II на крестовом соборе в Клермоне свидетельствовал о благодатном огне на Гробе Господнем, закончив словами: — "чье сердце, сколько бы ни было окаменелым, не смягчится таким явлением".

Ко всему следует указать, что появление благодатного огня на Гробе Господнем находится под строгим и ревностным надзором гражданских властей. Все огни в храме тушатся еще накануне, в Великую пятницу, под контролем полиции. Само помещение Гроба Господня тщательно осматривается гражданскими властями, и затем вход в него ими же опечатывается. Самого Патриарха разоблачают, и он остается в одном подряснике; его всего с ног до головы осматривают и ощупывают, — нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Только после этого снимают печать со входа в Гроб Господень и Патриарха впускают в него для получения благодатного огня. Через некоторое время, после усердной молитвы, получив благодатный огонь, Патриарх зажигает пучки свечей (по 33 свечки в каждом, по числу лет земной жизни Спасителя) и передает присутствующим в храме, и весь храм озаряется морем огня. Этот благодатный огонь в течение 10-15 минут совершенно не обжигает.

Стечение народа на это торжество бывает колоссальным: греки, русские, армяне, арабы, англичане, американцы, французы, турки, евреи и др.

Таково величайшее проявление благодати Божией на нашей грешной земле для вразумления и спасения нас грешных.

 

И, наконец, 3-е событие — это сохранившееся до наших дней Полотно-Плащаница Господа нашего Иисуса Христа, в которую Он был обвернут при погребении.

Первое время пока было гонение на христианство. Св. Плащаница Христова сохранялась верующими втайне. Когда же гонения на христиан прекратились, Св. Плащаница хранилась у византийских императоров, которые, ревностно охраняя ее, долгое время не показывали народу.

Но уже в VIII веке св. Иоанн Дамаскин, в своем "Третьем защитительном слове против отвергающих св. иконы", говорит: "Второй вид (поклонения) — когда мы поклоняемся тварным вещам, через которые и в которых Бог совершил наше спасение или до пришествия Господа, или после Его домостроительства во плоти, как, напр., гора Синай, Назарет, Вифлеемские ясли, пещера, св. Голгофа, древо креста, гвозди, губка, трость, священное и спасительное копье, одежда, хитон, плащаница, пелены, св. гроб — источник нашего воскресения, камень гробный, св. гора Сион, затем гора Масличная, Овчие ворота, блаженный Гефсиманский сад, — это и подобное чту и поклоняюсь; чту и всякий св. храм Божий и всякое место, в котором произносится имя Божие, — не ради их естества, конечно, но потому, что они вместилище божественного действования, и чрез них и в них благоволил Бог совершить наше спасение, ибо я почитаю и поклоняюсь и ангелам, и людям, и всякой материи, участвующей в божественном действовании и послужившей моему спасению, ради божественного действования. Я не поклоняюсь иудеям, потому что они не участники божественного действования и не для цели моего спасения распяли Господа славы, Бога моего, скорее же — побуждаемые завистью и ненавистью к Богу и благодетелю".

("Полн. собр. соч. св. Иоанна Дамаскина". Том I. СПб. 1913 г. стр. 407).

 

Из приведенных слов св. Иоанна Дамаскина видно, что в его время Св. Плащаница Христова уже была предметом поклонения.

Летописец 4-го крестового похода (около 1202 г.) Роберт де Клари рассказывает, что во Влахернском храме Божией Матери Плащаницу выносили по пятницам и что на ней "можно было ясно видеть Лик Господень". А когда в 1204 г. крестоносцы разгромили Византию, то плащаница "исчезла так, что никто не знал, что с ней сталось", — пишет тот же летописец.

Теперь становится очевидным, что св. Плащаница была привезена крестоносцами в Европу. Долгое время она хранилась во Франции, как частная собственность. С XV века св. Плащаница стала собственностью герцогов Савойских, а в конце XVII века она перевезена была ими в Италию, в город Турин, где она находится и поныне в часовне, в стеклянном ящике.

Плащаница представляет собою тонкое льняное полотно длиною 4 метра 36 сант. и шириною 1 метр 10 сантиметров. На ее пожелтевшей от времени поверхности имеются коричневые и красновато-багровые пятна, создающие своим расположением форму человеческого тела спереди и сзади.

В XVIII веке, когда люди еще не знали фотографии, историки Боле и Флери усомнились в подлинности св. Плащаницы Спасителя. На основании их показаний, Римский папа решился объявить св. Плащаницу репродукцией подлинника. Это был последний результат исследования примитивным путем.

В 1898 году, 1-го мая, с разрешения итальянского короля Гумберта, во время выставки религиозного искусства в г. Турине, св. Плащаница была сфотографирована специалистом М. Пиа. Фотография обнаружила совершенно необыкновенные, свойства Плащаницы. Темные пятна на Плащанице оказались светлыми на фотографической пластинке, т. е. Плащаница явилась негативом, а фотографическая пластинка — позитивом прекрасного лица, несмотря на увечья. Изображение его исключительно реально, подобного совершенства не знает искусство средних веков.

После фотографирования св. Плащаницы ею заинтересовался ученый мир; в дальнейшем она стала предметом тщательного научного исследования Сорбонны и приглашаемых ею высоких специалистов.

Со свойственным девятнадцатому веку европейским скептицизмом к предметам "нереальным", Плащаницу исследовали выдающиеся физики, химики, археологи, анатомы, скульпторы, живописцы, историки, специалисты фотографы, рисовальщики и юристы. После напряженной исследовательской работы в течение нескольких лет, в 1900 году была издана брошюра о Плащанице лауреатом французской Академии Наук, Артуром Лоттом. Знаменитый физик Шевалье за свое исследование Плащаницы награжден золотой медалью. В речи своей 15-го ноября 1901 года председатель французской Академии Наук признал Плащаницу оригиналом, т. е. подлинным полотном, прикрывавшим Святое Тело Господа нашего Иисуса Христа.

Но уже в апреле 1902 года ученый И. Делаж снова поставил перед Академией вопрос о Плащанице, в плоскости чисто-научной. Академией был дан ему ответ, снова подтверждающей мнение Академии, т. е. подлинность Плащаницы Христа.

После этого, в том же 1902 году, в Париже вышла книга доктора естественных наук, Поля Виньона под названием "Плащаница Христа".

Последний раз святая Плащаница фотографировалась в 1931 году специалистом-фотографом Г. Энри. Затем снимок был сильно увеличен и исследован. Целью исследования было установление в окончательном виде, есть ли на полотне Плащаницы следы красок или иных красящих искусственно веществ, которые могли бы подтвердить искусственность негатива Плащаницы, ибо этот вопрос многократно подымался и теперь противниками признания "туринского полотна" оригиналом Святой Плащаницы.

В подтверждение прежних опытов, и на этот раз было установлено полное отсутствие каких бы то ни было красок на полотне и в его ткани. Мертвая техника фотографии и теперь сыграла решающую роль.

 

Вот данные исследовательских работ ученого мира:

Ученый исследователь египетских гробниц г. Гайе и директор музея материй М. Терме — оба признали полотно, по его тонкости и выделке принадлежащим веку Христа Спасителя, из типа полотен, употреблявшихся в то время евреями для погребения умерших.

Тщательное и подробное исследование Плащаницы запротоколировано следующим образом:

"Волосы в беспорядке, небольшая борода и усы. Правый глаз закрыт, левый слабо приоткрыт. Над левой бровью капля крови. Нос ориентальной (восточной) расы. Глаза близко стоят друг к другу. Носовая кость перебита от удара с левой стороны. Левая щека сильно опухла, — она касалась плащаницы и ее отпечаток оказался гораздо сильнее, чем правой. С левой стороны тело над скулой разбито и эта сторона отечная. Очертание рта исключительно красиво и благородно. Нижняя губа совершенно реально отпечаталась. Рот изумительно выразительный: очень горький и возвышенный. Рот придает всему лицу выражение глубокой грусти, но грусти без гнева. Подбородок ярко очерчен, особенно слева. Справа на нем пятно от крови или глубокой раны. Изображение лица асимметрично. Этот человек очень много страдал и черты лица, после смерти, не одинаково сократились. Кроме сказанного — много следов от ударов и увечий.

Плечи приподняты. Грудь имеет такую форму, как у людей умирающих от удушья (недавно медицина определила, что люди, распятые на крестах, умирали от удушья). Руки сверху мало видны, но от локтей — ясно. Левая рука очень натурально лежит на правой. На руке пониже запястья — большое пятно от раны. Ясно видны четыре пальца этой руки. Бедра видны отчетливо, и очертание мускулов чисто и сильно. Так же видны и ноги. Раны на ногах в тех же местах, что и на руках, и того же типа. Ясно отпечатались сзади голова и спина. Бедра тоже хорошо отпечатались, особенно область таза. Ноги видны почти до колен, затем — перерыв; видны икры и снова перерыв над сухожилием Ахиллеса. Ступни опущены и ярко очерчены пятки. Все тело отпечаталось в пропорциях абсолютно верных, в нем выражено благородство, оно идеально красиво".

Негативный снимок верхней части Плащаницы, которая покрывала сверху тело Спасителя

 

Исследователи поставили вопрос: является ли Плащаница естественным отпечатком тела или она — произведение гениального фальсификатора?

Установлено следующее: "фальсификатор мог: а) нарисовать тело или б) отпечатать с модели или с рисунка.

Нарисовать не мог, т. к.:

1) все пропорции идут вразрез с правилами средневекового искусства: такого совершенства оно вовсе не знало;

2) тело на отпечатке слишком реально, — по своему отпечатку Плащаница представляется уникумом;

3) Плащаница является негативом; это объясняется очень подробно специалистами фотографами, тщательно ее исследовавшими, причем Плащаница — негатив идеально правильный по тонам в зависимости от расстояния и т. п., что проверено многочисленными опытами. Негатива же нарисовать нельзя было, особенно до того, когда еще ничего не знали о фотографии и не предполагали о существовании негативов. Тогда ученый Шопен предположил, что изображение было сделано позитивно, но с течением времени, под влиянием химических трансформаций, обратилось в негатив. Но опыт с фотографированием "Кальварийской группы" фресок в соборе Ассизском, написанной местами такими красками, которые от времени темнеют, а также ряд других научных данных установили, что нарисовать красками на таком очень тонком полотне, какова Плащаница, немыслимо физически;

4) как спина, так и весь перед тела не могли быть нарисованными, т. к. они настолько симметричны и так правильно совпадают, что не оставляют сомнения в своем существе: это отпечаток одного предмета, одновременно полученный.

Негативный снимок. Лик Спасителя

 

Тогда возникло предположение, что гениальный фальсификатор отпечатал Плащаницу. Отпечаток может быть с рисунка или с предмета. Предметом могла быть или модель, или тело человека. Этим вопросом занялся д-р Ришер, скульптор медалист, известный работами по артистической анатомии. Оттиск с рисунка уже опровергнут, т. к. такого рисунка никто не мог сделать. Остается модель или тело. Д-р Ришер произвел множество различных опытов над моделью и над телом. После тщательнейших усилий был достигнут оттиск от тела человека, но получился он далеко не так совершенен, как на Плащанице, хотя и подобен ему. Отсюда логически вывод: фальсификатор древних и средних веков не смог бы сделать отпечаток лучший, чем Сорбонна XIX века с ее приспособлениями и научными возможностями.

Изображение на Плащанице есть результат химических реакций от испарения тела и ароматов, которыми была насыщена плащаница. Испарения эти действовали на полотно согласно законам расстояния. Это вне сомнений. Знаменитый физик Кольсон произвел ряд исследований (подробно описано в книге Поля Виньон), доказав, что благодаря присутствию в полотне Плащаницы ароматов: алоэ и мирры, которыми во времена Христа смазывали и тело, и пелены перед погребением, а также ввиду того, что тело под Плащаницей не было не только смазано, но, как доказывают обильные следы крови, даже не было обмыто (Иосиф Аримафейский не имел на то времени в виду наступавшего часа Пасхи) и обладало обильными испарениями, — именно химически состав этих испарений, действуя на химический же состав алоэ, оксидирует полотно, подобно химическому негативу, что и имеется на Плащанице.

 

Остался один вопрос: чье тело лежало на данной Плащанице и ею было покрыто?

Ученые, решая этот вопрос, строго применяли законы, на основании которых устанавливаются исторические личности (идентификация). Раны, химическая проекция которых осталась на Плащанице, носят такой специальный характер, что показывают в данном случае только тело Христа.

"Раны поразительно реальны во всех своих деталях: на висках и на лбу коричневые пятна — сгустки запекшихся капель крови. Они создают форму венца (терновый венец Спасителя). Капля над левой бровью несколько продолговатая: кровь текла из раны, затем запеклась на коже. Такая капля всегда принимает форму мисочки: красные тельца закрепляются с боков, а внутри капли остается "серум", жидкость, которая сильнее испаряется, и по мере этого процесса поверхность капли вгибается. Это место и отпечаталось на Плащанице с идеальной точностью, как более светлое. Здесь следует заметить, что никогда, нигде ни один художник не додумался именно так естественно изобразить каплю крови. Капля на Плащанице была суха задолго до смерти, часов за 12, судя по цвету и форме ее отпечатка (бичевание было за сутки до смерти).

На груди (на Плащанице — слева, значит на теле — справа) пятно от раны между ребер, окружностью в 4 1/2 сант. К нему снизу примыкает другое пятно, имеющее вид потекшей крови. Потекла она, когда человек, получивший рану, был в стоячем положении (вертикально). Струя крови, очень обильная, имеет идеально натуральное очертание, и дала ясный отпечаток на Плащанице.

На левой руке рана и большой сгусток крови (правой руки не видно, на ней лежала левая). Оба запястья темные, т. к. обильно орошены кровью от сквозных ран. Кровь стекала по рукам по направлению к локтям. Гвоздь был вбит не посредине ладони, как принято изображать, но выше, в центре запястья, между костей.

Раны на ногах видны обе. Очертания их очень четки, т. к. кровь их запеклась задолго до прикосновения полотна. В одном месте края кровяного пятна зубчатые, т. е. жидкость разошлась по ниткам полотна обильнее; на этом месте пятно светлее. Это пятно от сукровицы ("серум"), которая вытекла из раны при снятии тела: обсохшая рана была потревожена освобождением от гвоздя.

Вдоль всей спины и таза расположены специальные раны, от бичевания. Они одна около другой, длиной каждая в 3 сант. В центре удара раны чернее, ибо там были раны глубже и крови больше. По краям пятна светлее, — там была сукровица, которая текла долго, ибо раны раздражались одеждой и медленно сохли. Этими ранами усеяна вся спина, поясница и ниже. Всего их 18. Они нанесены особым бичом, употреблявшимся римлянами: "флягрум", состоящим из нескольких концов веревок с большими и тяжелыми металлическими пуговицами на концах.

На правом плече — широкая полоса, — след от тяжелого креста, который Спаситель нес на Голгофу.

Лицо изувечено: перебита носовая кость, опухла левая щека и рассечена скула. И в то же время на лице царственная ясность и покой, — лицо неповторимое в мире. Трудно себе представить, ибо это слишком было бы неправдоподобно, чтобы это было тело не Иисуса Христа. Кто же другой в истории, при всех описанных обстоятельствах и признаках, мог иметь такие же раны, так же умереть распятым на кресте, в ту же эпоху, среди того же народа, чтобы его не успели обмыть и помазать, чтобы плащаница все же была приготовлена, чтобы кто-либо другой имел такое изумительно-прекрасное единственное в мире лицо, кто бы так же, как Христос оставался бы не более 2-3 дней на плащанице, ибо в противном случае не было бы вообще изображения на полотне, т. к. тление (уже не испарения) уничтожило бы ясные пятна и очертания на нем".

Из выше приведенного материала скептиков-ученых явствует, насколько точны сведения об Иисусе Христе в Евангелии.

После исследований Сорбонны, римский папа признал подлинность Плащаницы Христовой. Остается нам только безмерно жалеть что эта величайшая святыня до сих пор является в католическом мире частной собственностью, а не достоянием всего христианского мира.

Поразительно, что эта великая святыня явилась в наше время, — время повального неверия, шатания умов, отрицания всего святого и духовного. Поразительно также, что подлинность ее взялись защищать и доказывать люди мало склонные к почитанию, а тем боле к защите святынь христианства; что эти люди не только не православно-верующие, но даже не верующие. В этом обстоятельстве урок нашему времени: "Ибо аще и распят бысть (Христос) от немощи, но жив есть от силы Божия… Да вера ваша не в мудрости человеческой, но в силе Божией будет" (2 Кор. 13, 4; 1 Кор. 2, 5).

Плащаница Христова, — это не только величайшая из святынь всего просвещенного христианством мира, но и особой силы и значения документ. Теперь он перед нами для того, чтобы мы действительно почувствовали всю меру страданий за нас Самого Сына Божия и поняли бы весь ужас своего падения, в вере и верности, и действительно приблизились бы к духовному возрождению.

В этом знамении Господь как бы снова являет Свои слова, сказанные неверующему Апостолу Фоме: "прииди, и виждь, и осяжи; и не буди не верен, но верен" (Иоан. 20, 26).

(Краткие сведения о Плащанице Христовой взяты из обширной и обстоятельной статьи Вл. Гриненко: "Св. Плащаница Христова", которая дана была в качестве приложения к первому изданию нашего учебника, а также сделаны небольшие добавления из других источников).

 

О благодатном огне на гробе Господнем

В наше время духовного одичания жизнь людей ограничивается только земными интересами. Ко всему земному временному прикладывается много труда, проявляется большой интерес и любознательность ко всяким "новостям", но совершенно не видно интереса у современных людей к духовной жизни, к проявлению Божией благодати (милости) на грешной земле.

Так вот, очень мало кому известно, а лучше сказать, почти никому неизвестно, о чудесном явлении Благодатного огня, который возникает уже долгие века из года в год в Великую Субботу на гробе Господнем, в Иерусалиме, т. е. на месте погребения и славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

В напоминание об этом необычайном, чудесном явлении приводим истинное свидетельство — выдержку из письма русской паломницы, очевидицы появления Благодатного огня два года подряд — Марии Павловны Хрещатицкой.

Письмо это написано о. Николаю (Самоукову), иеромонаху Св. Троицкого монастыря в Джорданвилле, в ответ на заданные им вопросы.

 

Лесненский монастырь,

30 апреля 1958 г.

Фуркэ.

Глубокоуважаемый и дорогой о Господе отец Николай, Христос Воскресе!

"… если Господь сподобит, уеду в Новодивеево, и тогда не замедлю поехать в Джорданвилль, и лично рассказать Вам все, что Вас интересует, пока постараюсь ответить на все Вами заданные вопросы.

Спутница моя была инокиня Мария Торская.

Путь от Елеона до гроба Господня проехали на автобусе. Погода была хорошая. Народу было не сосчитать — тысячи. Настроение восторженное. Нации: греки, русские, армяне, арабы, англичане, американцы, французы, турки и даже евреи, которые нелегально попадают на арабскую сторону. Преобладают, я думаю, греки и арабы.

В храме народ держит себя, с нашей точки зрения, ужасно, так как кричат, скачут и вообще очень шумят. Но с их точки зрения — если они так не будут себя вести (это они так молятся), то не сойдет Благодатный огонь.

Я уже сказала, что народу не сосчитать ни в храме, ни вокруг храма. Когда появляется Патриарх перед Кувуклией, весь народ совершенно стихает, и до появления Благодатного Огня — полнейшая тишина.

Сначала идет крестный ход и обходит храм со множеством хоругвей три раза и останавливается (Патриарх — в полном облачении) перед Кувуклией. Тут с него, Патриарха, снимают все облачение и митру; остается в подряснике, и турки-кавасы всего с головы до ног его ощупывают, — нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Это происходит около 1-го часа дня.

Я думаю, что Патриарх ожидает огня не больше как 5-7 минут.

В прошлом году я и еще одна русская паломница, приехавшая из Америки, мы досконально видели (у нас было очень хорошее удачное место) как тоненьким зигзагом, как молния, блеснул свет сверху вниз, и моментально появился огонь на гробе Господнем, где разложена вата, которая и загорается от этого огня.

Патриарх зажигает пучки свечей (по 33 в пучке) и передает сейчас же дальше в особые окошечки-отверстия, проделанные в стенах, и в миг, от одного к другому, огонь распространяется по всей громадной церкви — внизу и наверху. И уже в этот момент вся церковь дрожит от восторженных криков и ликования народа.

Этот огонь, в течение 10-15 минут, совершенно не обжигает. Я лично водила им (всем пучком зажженным) по больным местам моего тела и не чувствовала его совершенно. А Елеонский монах, отец Савва, (как он выразился) умывался, водил по всему своему лицу, обросшему бородой и усами — и ни один волос не загорался, не вспыхнул.

При такой массе народа и при таком море огня, если бы был простой огонь, неминуемо был бы пожар, а тут из года в год происходит одно и то же, и никогда не бывает и малейшего намека на пожар.

Женщины не только входят в Алтарь, а еще их проводят Царскими Вратами, но в это время настолько велика благодать, что она все очищает и покрывает.

После получения Благодатного огня, Патриарха, в изнеможении, берут и несут, так как он не в силах идти: очевидно, от большого напряжения у него появляются капли пота, и он совершенно обессиливает, и к тому же говорят, что народ, в экстазе, может оборвать на нем всю одежду. Как я сказала выше, в прошлом году у меня была очень выгодная позиция, наверху, против самой Кувуклии, и я могла видеть очень хорошо то, что было недоступно другим, а в этом году меня, с инокиней Торской, ввели в Алтарь, и тут я только очень хорошо видела, как пронесли Патриарха прямо в ризницу, это было совсем рядом со мной.

Что этот огонь необыкновенный, — в этом нет никакого сомнения.

Наверное Вы слыхали об этом чуде, это было в восьмисотых годах, когда инославные не хотели допустить Православных в храм и в Кувуклию — Патриарха, с целью самим завладеть Благодатным огнем и закрыли храм и поставили стражу, чтобы Православные не могли войти в храм; и Патриарх с народом стоял снаружи, молился и плакал.

И в тот момент, когда инославные ожидали огонь на гробе Господнем, снаружи, где стояли Православные, рассеялся с сильным выстрелом каменный столб — колонна и оттуда вышел Благодатный огонь, который моментально все подхватили.

А один турок, из больших правителей, закричал: "Силен Бог Христианский, и я христианин", и тут же турки убили его.

И с той поры никто больше из инославных не решался посягать на Благодатный огонь.

Так эта колонна и стоит рассеченная и закопченная от огня в назидание всем, и все, кто проходит, к ней прикладываются.

Может второпях написала Вам не совсем понятно, но когда приеду, то все расскажу Вам лично, а пока на этом закончу.

Прошу Ваших святых молитв обо мне грешной.

 

Благодатный огонь Великой Субботы

Из письма схимонаха о. Никодима

 

Русский схимонах о. Никодим Св. Горы Афона, посетивший Иерусалим в 1958-м году, чудесно описывает в своем письме то необыкновенное торжество, которое он лицезрел во время получения Благодатного Огня.

 

В Великую Субботу, около 12-ти часов дня, я, грешный схимонах Никодим, имел счастье следовать из алтаря Храма Воскресения Христова за Патриархом в крестном ходу в обхождении три раза Святой Часовни Кувуклии, и увидеть то, чего редко кому удается зреть у Живоносного Гроба.

После третьего обхождения, Патриарх (Православный Греческий Иерусалимский) остановился перед запертой и запечатанной дверью в Гроб Господень (я тут стоял с правой стороны у подсвечника перед Кувуклией, недалеко, в двух шагах от Патриарха).

Патриарха здесь разоблачили до подризника: сняли с него митру, саккос и омофор.

Полиция и власти осмотрели Патриарха, потом сорвали ленты с печатями с двери Часовни (Кувуклии), впустили Патриарха во внутрь Часовни. Вместе с православным греческим Патриархом впустили и армянского Патриарха (армянский Патриарх не участвовал в крестном ходе, а стоял со своим народом с левой стороны Кувуклии).

И еще некоторых впустили во внутрь Часовни: это те священнослужители, которые по знаку Патриарха потушат Благодатный Огонь на ложе Живоносного Гроба и заберут все с Гроба, что было приготовлено к принятию Благодатного Огня.

Когда арабы из полиции, предназначенные для выноса обоих Патриархов с Благодатным Огнем, вошли во внутрь Часовни, за ними двери заперли.

Как всем известно, в Часовне два отделения: Придел Ангела, и самый Живоносный Гроб Господень — пещера.

Во внутрь пещеры Гроба входит один только Православный Греческий Патриарх, а прочие, с полицией и армянским Патриархом, остаются в Приделе Ангела и ждут молча.

Двери Часовни закрыли, все замолкли, и воцарилась во всем Храме Воскресения Христова гробовая тишина: все богомольцы в молчании ждут от Господа "Благодатного Огня".

Надо сказать и о приготовлении Гроба Господня в Кувуклии: в Великую Пятницу вечером огни во всем Храме и в Часовне гасятся под контролем полиции.

На средине ложа Живоносного Гроба ставится лампада в подставке, наполненная маслом и со светильней в поплавке, заправленной, но без огня.

По краям ложа кругом прокладывается лента и по всему ложу раскладываются кусочки ваты. Так приготовленная, по осмотре полиции, Кувуклия запирается и запечатывается. Запечатанный Гроб Господень покоится до Великой Субботы, когда Патриарх впускается в пещеру ложа Спасителя, для получения Благодатного Огня.

Вот Великая Суббота, Патриарха впустили в пещеру Живоносного Гроба и дверь за ним закрыта. Тишина абсолютная…

В самой Пещере темно и Патриарх один там в тишине молится Спасителю… иногда минут десять, а иногда и долее. В мое время пришлось ждать минут 15-ть… И вдруг в темноте на ложе Живоносного Гроба, — рассыпаются, как бисеринки голубо-яркие, умножаясь, превращаясь в синий огонь, от которого загорается приготовленная вата, лента и лампада: все превращается в пламя "Благодатного Огня" …

Патриарх немедленно зажигает свои два пучка свечей и выйдя в Придел Ангела, дает армянскому Патриарху зажечь свои свечи, после чего оба Патриарха подают в овальные окошечки "Благодатный Огонь" богомольцам.

При появлении "Небесного Огня", как взрыв грома раздается шум и гул радости и восторга по обширному пространству Храма Воскресения Христова…

Затем тушат на ложе Гроба Господня огонь (он там не жжет), забирают горящую, зажженную лампаду и вату с лентой.

Два араба-полицейских на плечах выносят из Кувуклии Блаженнейшего Патриарха, поддерживаемого священнослужителями и быстро несут его в алтарь Храма Воскресения Христова.

А впереди Патриарха идет один священнослужитель с горящей лампадой. Все это так быстро, что немногие у Кувуклии (Часовни) при выносе Патриарха, смогли зажечь свои свечи. Я тоже не успел, но постарался примкнуть к толпе народа и вслед за Патриархом прошел в алтарь, где и зажег свой пук свечей от "Благодатного Огня" из рук самого Патриарха.

Схимонах Никодим, Святой Горы Афона.

(выписка из письма греческого Архимандрита о. Кириакос, Охранителя Гроба Господня в Святом Иерусалиме о явлении "Благодатного Огня").

… а что касается Благодатного Огня, то ни я и никто другой не имеет права быть в это время с Блаженнейшим Патриархом внутри пещеры Гроба Господня, кроме епископа армянского и тот допускается лишь в Придел Ангела.

Только один Патриарх Иерусалимский входит во внутреннюю пещеру, в которой находится Живоносный Гроб.

Несколько веков тому назад, армянам удалось однажды оспорить у православных право получать "Священный Огонь" в пещере Гроба. Тогда православным совсем не было доступа в Храм Воскресения Христова, и они вынуждены были стоять во дворе. По прошествии некоторого времени, когда Патриарх и народ молились во дворе Храма, Огонь изошел из колонны, которая возле входной двери. Армяне же ничего не дождались.

С тех пор нас уже больше не оттесняли от Живоносного Гроба. Сия колонна до сего дня стоит треснутая и почерневшая.

Архимандрит о. Кириакос (подпись)

(Охранитель Живоносного Гроба Господня),

Святый Иерусалим, 10. 2. 1960.

О пятом члене Символа Веры

5. И воскресшаго в третий день по писанием.

В пятом члене Символа Веры говорится о воскресении Иисуса Христа на третий день после Его смерти.

Так как в писаниях пророков Ветхого Завета было ясно предсказано о страданиях, смерти, погребении Спасителя и о воскресении Его, то потому и сказано: "по писаниям". Слова "по писаниям" относятся не только к пятому, но и к четвертому члену Символа Веры.

Иисус Христос умер в Великую Пятницу около трех часов дня, а воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени "Воскресеньем". Но в те времена и часть дня принималась за целый день, почему и говорится, что Он был во гробе три дня.

Состояние Иисуса Христа по смерти до воскресения св. Православная Церковь, изображает следующими словами: "во гробе плотью (или телом), в аду — с душою, как Бог, в раю с разбойником, и на престоле Ты был, Христе, с Отцом и Духом, все наполняя, Неизобразимый".

Мы знаем, что в Ветхом и в Новом Заветах из мертвых воскрешались некоторые люди, но там этих умерших воскрешал кто-нибудь другой, и воскрешенные восставали в прежнем земном, смертном теле, и потому должны были снова умереть. Иисус же Христос восстал из мертвых Сам, силою Своего Божества, воскрес в преображенном Своем теле: небесном и бессмертном. Он вышел из гроба, не трогая синедрионовой печати, не отваливая камня и невидимым для стражи.

Господь открыл людям о Своем воскресении сначала через ангела, который отвалил камень от двери гроба, свидетелями тому были воины, охранявшие гроб и разбежавшиеся от страха. Потом ангелы возвестили о воскресении Иисуса Христа женам мироносицам. И, наконец, Сам Иисус Христос в продолжении сорока дней неоднократно являлся ученикам Своим, со многими верными доказательствами Своего воскресения (давал ученикам трогать раны Свои от гвоздей и копья, ел перед ними и т. д.) и беседовал с ними о тайнах Царствия Божия.

В день Воскресения Христова мы поем: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот (жизнь) даровав".

Своею смертью Господь победил смерть, а всем находящимся в гробех, т. е. мертвым, — жизнь даровал. Теперь Господь на веки пребывает в этом, новом воскресшем, теле. Также в новом воскресшем теле пребывает и Божия Матерь, Которую воскресил Господь после Ее успения. Люди же, все получат такое новое воскресшее тело уже при втором пришествии Спасителя, когда будет всеобщее воскресение (о котором говорится в 11-м члене).

Исполнилось, таким образом, пророчество, сказанное через пророка Осию: "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа!" (Осии 13, 14).

 

Беседа о Воскресении Христовом

Воскресение Христово есть величайшее мировое событие, потому христиане и заменили им празднование ветхозаветной субботы. Праздник Воскресения Христова есть "Праздников Праздник и Торжество из торжеств, Един суббот Царь и Господь". Воскресение — торжество, смысл и основание нашей и испанской веры. "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Кор. 15, 14), говорит Апостол Христов.

Если бы не было Воскресения Христова, то не только не было бы христианства, но и самая вера в Бога, в силу добра и правды была бы подорвана, утрачен был бы и смысл жизни. Если бы умерщвленный Христос не воскрес, то не только не было бы никому спасения через Него, — ибо смерть и бессилие кому же могут оказать помощь? — но не было бы в истории худшего торжества и более злой насмешки зла над добром и диавола над всем миром светлого и идеального, как в дни Голгофы и вообще всей земной жизни Господа Иисуса Христа. И не было бы более сильного и неотвратимого мотива к беспросветному отчаянию, ибо если и сей Праведник оказался бессилен, если такая Величайшая Личность исчезла в бездне небытия, то нам то, каждому, чего ожидать, к чему готовиться? И не была ли бы тогда и вправду жизнь человеческая лишь "пустая и глупая шутка" (Лермонтов), или, по меткому выражению великого писателя-христианина Достоевского — "диаволов водевиль", игра?

Но воскрес Христос — и остался поругаи и безсилен "отец лжи, исконный человкоубийца — диавол" (иоан. 8, 44). Жизнь победила, смерть и зло приведены к пустоте и ничтожеству. Христос Воскрес — и в полной яркости засияло Его Божественно-Царственное Величие…

"Удивительно, как могут серьезно люди верить и в такие глупости. И это в двадцатый век … Век науки и опыта … Разум не допускает веры в Воскресение Иисуса Христа", говорят безбожники.

Исторический факт Воскресения Христова, как и все Его учение, подвергались критике многих ученых людей (рационалистов). Некоторые этому посвятили всю свою жизнь, стараясь доказать, что евангельский рассказ о воскресении есть обман, ошибка или заблуждение. Первою по времени и по злобе является та басня, которую должны были распространять подкупленные иудейскими первосвященниками стражи после того, как они в испуге рассказали о бывшем у гроба землетрясении, отвалении камня и явлении молниеносного ангела. Басня эта состояла в том, "что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали" (Матф. 28, 13).

Нелепость этой выдумки прямо бросается в глаза всякому, не потерявшему здравого смысла.

Совершенно недопустимо, чтобы, состоявшая из нескольких лиц, стража могла уснуть, где же военная дисциплина? Это, ведь, "стража римская", а римская армия, по своей железной дисциплине и храбрости была одной из самых лучших армий мира. Если воины спали, то не могли видеть, а если видели, значит, не спали. В таком случае они не дали бы возможности совершить "похищения" Апостолам, напротив, задержали бы похитителей и вместе с поличным — мертвым телом — представили бы начальству. Но если бы похищение и удалось, разве убийцы Христа оставили бы на свободе "похитителей" проповедовать Воскресение Его? Силою своей власти они заставили бы Апостолов выдать им украденное тело, чтобы изобличить их во лжи и обмане и тем в корне пресечь их проповедь о Христе. На самом деле, если бы ученики украли тело Спасителя, то надо было тотчас же привлечь их к суду, уличить их показаниями воинов и тем воспрепятствовать их проповеди. Но убийцы Христа этого не делают, т. к. не уверены, что воины поддержат на суд их клевету.

Не может быть, чтобы враги Христовы оставили слова воинов без проверки. Они, конечно, не преминули тщательно, хотя и негласно, убедиться в справедливости слов воинов, — первых свидетелей чуда воскресения. Безусловно, они лично, хотя и не в полном составе синедриона, ходили ко гробу Христа и видели его пустым. После исследования, они не могли не признать, что Христос действительно воскрес. Но отчего же они постыдно молчали о том? Отчего всенародно не исповедали свой тяжкий грех и тем не оградили народ свой от грозивших бедствий?

Да оттого, что этим развращенным людям блага земные были ближе, дороже благ небесных. Они не надеялись покаянием получить прощение, но, вместе с тем, они прекрасно понимали, что покаяние их в убийстве Мессии повлекло бы за собою немедленное избиение их камнями тем же народом, который был вовлечен ими в соучастие в этом злодеянии. В страхе за свою жизнь они молчат. Так, они оказались бессильными против истины. Они вынуждены ограничиться лишь только приказанием Апостолам: "отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса" (Деян. 4, 18). Запрещая проповедовать об Иисусе Христе, они никогда не спрашивали и не указывали, где находится тело Иисусово? "Мы не можем не говорить того, что видели и слышали" (Деян. 4, 20), говорили Апостолы и продолжали побуждать мир своею проповедью Воскресения Христова.

Кроме того, могли ли Апостолы, люди мирные, робкие, даже дома сидевшие на запоре "страха ради иудейска" (Иоан. 20, 19) и безоружные решиться на такое дерзкое, смелое и при том же бесцельное предприятие, как похищение тела из-под носа стражи? где им было сражаться со столь грозною римскою стражею? Да и подробности не похожи на похищение…

Мысль о похищении прежде всего явилась у самих Апостолов, когда они, позванные Марией Магдалиной, разделяли ее опасения и думали о похищении тела врагами для нового надругательства над Ним. Но, войдя в пещеру гроба, Апостолы увидели, что гроб хотя и пуст, но не после похищения. Ибо если бы похитители взяли тело Иисуса Христа, то взяли бы его с пеленами, или же порвали бы и в беспорядке побросали все, покрывавшее его. Но пелены лежали свернутыми и сударь, длинный узкий плат, обвивавший голову, не с пеленами лежал, но "особо свитый на другом месте" (Иоан. 20, 7).

Потому то и оставлена давно эта нелепая иудейская выдумка, на место которой рационалисты выдвинули гипотезу о летаргическом сне и об экскудативном плеврите (в объяснение воды, вышедшей из бока): Иисус Христос находился в сильном обмороке, а может быть летаргии, почему легко был принять за умершего, снять со креста и погребен; по случаю наступления праздника Пасхи с похоронами пришлось спешить и за краткостью времени и поспешностью ни друзья, ни враги не имели возможности исследовать действительность Его смерти. Действие ароматов, влияние холодного пещерного воздуха привели Его в чувство, Он поднялся, и хотя еще слабый, пытался выйти из пещеры. Его крик и стуки испугали стражу, она бежала. Воспользовавшись бегством стражи, садовник или кто-либо из учеников отвалил камень и дал Ему возможность, выйти из гроба. Появление Его в белом саване было истолковано в смысле явления ангела — вестника воскресения. 40 дней Иисус Христос провел в обществе учеников, а потом, вернее всего от плеврита, скончался.

 

История совершенно неправдоподобная и не выдерживающая даже самой слабой критики. Евангелия говорят, что из прободенного ребра Господа вытекла кровь и вода. С медицинской точки зрения явление это указываете на паралич сердца, т. е. на бесспорную смерть. Но если бы даже в Иисусе Христе и осталась жизнь, то при недостатке дыхания от плотно завязанной, пропитанной ароматами плащаницы, прекращающей доступ воздуха, она должна была прекратиться. Слабый и измученный, едва ли был бы в состоянии поколебать камень и произвести крик и стуки, чтобы напугать стражу. Евангелия довольно подробно говорят о беседах Иисуса Христа, о радости, которою Он наполнил сердца учеников своих, еще более, чем при жизни, о хождении с учениками дальнею дорогою и т. д. Похоже ли все это сколько-нибудь на очнувшегося от обморока или смертельно больного летаргика? Ведь то был жалкий и изнуренный больной, по отзывам специалистов, двух шагов не способный сделать прободенными ногами, ни взять что такими же руками. Даже такой противник Христа, как Штраус, справедливо заметил, что разочаровать в себе такой полумертвец мог, но вдохновить такую могучую веру, которая облетела весь мир и покорила Ему сильнейшие царства, пробудить энтузиазм до поголовного мученичества всех тех, кто видел Его, — невероятно и невозможно психологически. Убеждение в воскресении Иисуса Христа Апостолы сохранили на всю жизнь. Если бы воскресение это было мнимое, то рано или поздно последовала бы действительная смерть Иисуса Христа, которая прекратила бы всякую деятельность и расчеты Апостолов. Наоборот, они с такой уверенностью и силой выступили на проповедь, каких не было у них при жизни Христа.

Наиболее устойчивой и распространенной в наши дни является т. н. визионерная теория (от визио — видение). Христос не воскрес, но ученикам действительно показалось, что они видели ожившего и беседовавшего с ними Господа. Ученики до того были захвачены личностью Иисуса Христа, до того сроднились с мыслью о грядущем царстве Его, что не могли примириться с фактом смерти и вот напряженные болезненные ожидания и разрешились такой массовою галлюцинацией, которую они, поддавшись самообману, и изложили в евангелиях.

Правда, и в истории и в действительности нас окружающей встречаются галлюцинации, как у отдельных лиц, так и массовые, хотя последняя довольно редко. Но галлюцинации встречаются у людей, которые хотят что-то видеть и слышать, которые так настроены и всеми своими мозговыми центрами готовы воспринять то, чего так напряженно ожидают. Но обратимся к евангелиям. Для того, чтобы обмануться, увидеть то, чего нет, нужно именно ждать воскресшего, верить, что воскресение Его близко и будет. У кого из Апостолов была эта вера? Когда Мария Магдалина и другие женщины идут ко гробу, то они думают: "кто отвалит нам камень?" (Марк. 16, 3). Когда Мария Магдалина увидела, что гроб пуст, у нее не явилось и мысли о воскресении. Даже когда она видит Господа, она не узнает Его. Почему? Она уверена, что мертвые не воскресают. Точно также и Апостолы: когда им приносят известие: "Он жив, Он воскрес", показались им слова их пустыми, и не поверили им" (Лук. 24, 11) Фома не только не верует, когда видит, но ему еще надо осязать, "пощупать руками" (Иоан. 20, 27). Самая трезвая, самая убедительная проверка факта.

Иисус является мироносицам, Петру, Луке и Клеопе, десяти ученикам, одиннадцати, даже 500 верующих, наконец, ап. Павлу… Как они все могли обмануться? Неужели среди них не нашлось ни одного человека с трезвым, ясным умом, здоровыми чувствами и крепкими нервами? Как утверждают специалисты, галлюцинации бывают чаще зрительных или слуховых ощущений, реже соединение тех и других и совсем редки галлюцинации в области поверочного чувства, осязания. Чтобы все эти три чувства разом галлюционировали и по меньшей мере у десяти, одиннадцати человек, и даже у 500, и чтобы печеная рыба и мед поглощались кем-то и исчезали, как передает Евангелие (Лук. 24, 42) — таких галлюцинаций история еще не знала и не знает…

Итак, апостолы видели действительно Воскресшего: исторически факт воскресения несомненен. Рационалисты не могут поколебать евангельского рассказа, они только опровергают друг друга, а иногда и сами открыто признают свое бессилие бороться против Христа. Немецкий ученый Де-Ветте, в течение десятилетий стоявший во главе, рационалистов, на смертном одре сознался, что "Событие Воскресения, хотя способ его совершения покрыт непроницаемым мраком, представляется, однако, столь же несомненным, как и смерть Цезаря". Когда полу-рационалист Неандер прочел признание Де-Ветте, слезы хлынули у него из глаз. После этого Неандер подверг новому основательному исследованию исторические доказательства Воскресения Христова и также принял его.

Обсуждая достоверность чудес Воскресения и Вознесения, физик Бальфур Стюарт говорит: "сохранилось ли в неизменности действие известных сил природы в этих случаях или оно было иногда превозмогаемо высшей силой? Несомненно превозмогалось, как при Воскресении, так и при Вознесении. Мы обязаны исследовать очевидность этих великих событий, что и исполнено самым достоверным образом: История, повествующая об этих событиях, выдержала испытания настолько хорошо, что всякое предположение о нереальности их приведут нас к величайшей нравственной и духовной путанице".

Почему Иисус Христос по воскресении не явился между иудеями всенародно? Св. Иоанн Златоуст объясняет это тем, что появление Воскресшего Господа было бы бесполезно для иудеев и что если бы сим способом можно было бы обратить их, то без сомнения Господь не отказал бы в нем иудеям. Но последствия воскрешения Им Лазаря говорят совсем противное: иудеи стали искать случая убить не только Иисуса Христа, но и Лазаря. Если бы Христос по воскресении явился иудеям, они тем или иным способом решились бы на новое Богоубийство…

Итак, Христос воскрес из мертвых. Самое сильное доказательство факта Воскресения Христова есть тот грандиозный переворот, который он произвел в апостолах, а через них и во всей вселенной. На нем держится вся культура последних двух тысяч лет. Могла ли ее поддерживать мечта 13 фантазеров? Они изменили всю историю. Без Воскресения Христова мы не имели бы никакого христианства и никакой христианской культуры. История мира приняла бы совершенно другое направление. Без живых сил христианской веры: древний мир разложился бы и погиб. Невозможно допустить, чтобы голое воображение могло принести с собой столь великое и доброе.

Таким образом, падают все возражения против чуда Воскресения Господа нашего Иисуса Христа; Даже самый кратки разбор этих возражений выясняет их полную несостоятельность.

Но злая критика не сдается. "Диавол борется с Богом, а поле битвы — сердца людей", говорите наш великий русский писатель Достоевским.

В наше время выдвинуто новое уже совершенно беспомощное возражение, но для злой, греховной воли, весьма выгодное: "Бога нет. Христа, как исторического лица не было, а значит не было и Воскресения. Евангелие — это миф (т. е. вымысел, не опирающейся ни на катя действительный события), оно есть переложение древних языческих мифологий о легендарных богах".

Прежде всего, "критики" должны знать, что в языческих мифологиях "умирают" и "воскресают" только боги (Озирис, Дионис), но никак не Богочеловек. А о том, что Христос Богочеловек мы имеем непреложное свидетельство Св. Евангелия. Но и кроме Евангелия мы имеем свидетельства и от язычников — противников христианства. Так, например, Плиний, римский проконсул областей Вифинии и Понта в Малой Азии, в своем письме к императору Траяну (около 112 г.) пишет: "собираются они (христиане) и поют гимны Христу, как Богу; клянутся не лгать, не воровать, не прелюбодействовать". Плиний не написал: "Богу своему, Христу, поют", а, именно, написал: "Христу, как Богу", потому что он знал, что Христос для христиан не только Бог, но и человек.

Современник Плиния, Тацит, один из точнейших историков, сообщает (около 115 г.): "Христос, в правление Тиберия, прокуратором Понтием Пилатом казнен был смертью".

Множество свидетельств об Иисусе Христе, как исторической Личности, имеется в еврейской книге Талмуд. Правда, эти свидетельства пышат злобою и ненавистью, называя Спасителя "отступником", "назореем" и проч. Немало говорится в Талмуде и о чудесах "Назорея".

Особенно ярки свидетельства бывшего гонителя христиан Савла, в последствии первоверховного Апостола Павла. Подлинность его свидетельств совершенно невозможно оспаривать. Это понимают самые ярые враги христианства. А "сила Павловых свидетельств такова", — говорит один наш крупный писатель и мыслитель, — "что если бы даже не было иных, мы все-таки знали бы с большею точностью, чем о многих других исторических лицах, не только, что Христос был, но и как Он жил, что говорил, делал, за что умер и как воскрес".

Истина Воскресения Христа Спасителя состоять в том, что воскрес Богочеловек. Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого.

"Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически, реальный факт", говорит наш один известный православный миссионер, и указывает следующие пункты по порядку.

1. Христос предсказывал о Воскресении Своем (Мф. 16, 21; 20, 19; Мр. 9, 9).

2. Воскресший Сам свидетельствует об этом событии (Лук. 24, 46).

3. Он является видимым образом:

а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине (Мр. 16, 9).

б) Тогда же женщинам, идущим от гроба (Мф. 28, 9).

в) Петру вблизи Иерусалима (Лук. 24, 34; 1 Кор. 15, 5).

г) 2 ученикам, шедшим в Еммаус (Лук. 24, 13).

д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы (Ин. 20, 19).

е) Через неделю вечером всем Апостолам (Ин. 20, 26).

ж) Через несколько дней при море Тивериадском 7-ми ученикам (Ин. 21, 1-3).

з) Немного спустя — на горе близ Галилеи 11 Апостолам (Мф. 28, 11).

и) 500-ам верующим (1 Кор. 15, 6).

к) Брату Своему "по плоти" — Иакову и всем Апостолам (1 Кор. 15, 7).

л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам (Лук. 24, 50).

м) Апостолу Павлу (1 Кор. 9, 1; 15, 8).

н) Первомученику Архидиакону Стефану (Деян. 7, 55).

о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия (Деян. 1, 3).

4. Ест и пьет с учениками (Лук. 24, 42).

5. Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту (Лук. 24, 40).

6. Дает наставления (Мф. 28, 18; Мр. 16, 15; Лук. 24, 17; Ин. 21, 15; 20, 21; Деян. 1, 7).

7. Путешествует с Апостолами (Лук. 21, 15).

8. Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников (Мф. 28, 9, 17).

9. О воскресении Христа говорят Ангелы (Мф. 28, 6; Мр. 16, 6; Лук. 24, 6).

10. Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб (Мф. 28, 11).

11. Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа (Деян. 2, 32; 10, 39) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди (Деян. 2, 22; 3, 26; 4, 10; 10, 39). И в то же время особенно показательно, что Апостолы не излагают самый момент Воскресения Христа. Потому, что сами говорят: "что мы слышали, что видели своими очами…, и что осязали руки наши… мы возвещаем вам…" (1 посл. Иоан, 1, 1-3). Самый момент Воскресения Христа никто не мог видеть. Даже воины, охранявшие гроб, не видели самого момента воскресения, т. к. воскресший Христос был невидим для них тем более Апостолы не могли видеть, они скрывались и запирались в домах своих "страха ради иудейского". Вот, почему ни в одном из четырех Евангелий нет описания самого момента Воскресения, хотя при этом подробно изложены все события, предшествовавшие Воскресению и подробно изложены события — после Воскресения.

Но, мы знаем, если бы Воскресение Христово было вымыслом, то как бы не был гениален писатель, он никак не мог бы пропустить центр и смысл своего сочинения. Он так или иначе, а обязательно коснулся бы своим изложением самого момента Воскресения, потому что этого требует сущность нашей человеческой природы.

Но Апостолы этого не сделали. И это есть самое высшее доказательство истинности их свидетельств. Ибо они не писатели-сочинители, а бесхитростные, простые, под воздействием Духа Святого, действительные свидетели истинного события Воскресения Христова и всей Евангельской истории.

Сами Апостолы говорят: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна (напрасна), тщетна и вера наша". "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших" (т. е. Он есть начало нашего будущего воскресения) (1 Кор. 15, 14, 20).

Только тогда Апостолы и первые христиане пошли на смерть, когда убедились в действительном Воскресении Спасителя, — в Его победе над адом и смертью.

Только в этом случае они могли, как говорит поэт: "На казнь идти и гимны петь и в пасть некормленному зверю без содрогания глядеть".

Итак, чудо Воскресения, действительно совершилось.

Христос воистину воскрес!

(Составлено гл. образ. из статьи прот. Герасима Шорец: "Христос Воскресе", из его брошюры "Жил ли Христос", с добавлениями из кн. Д. М. Мережковского: "Иисус Неизвестный", из ст. прот. И. Чернавина: "Воскрес ли Христос?" и из др. источников).

О шестом члене Символа Веры

6. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца.

 

В шестом члене Символа Веры говорится о том, что Иисус Христос с пречистою Своею плотью вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.

Вознесение Господне совершилось через сорок дней после воскресения Его.

Господь Иисус Христос вознесся на небеса человечеством Своим (плотью и душою), а Божеством Своим Он всегда пребывал с Отцом.

"Седящаго одесную Отца" означает: по правую сторону, на первом месте, в славе. Этими словами выражено, что человеческая душа и тело Иисуса Христа приняли такую же славу, какую имеет Христос по Своему Божеству.

Своим вознесением Господь наш Иисус Христос соединил земное, с небесным и прославил наше человеческое естество, вознеся его на престол Божий; и указал нам, что и наше отечество на небе, в Царствии Божием, которое открыто теперь для всех истинно верующих в Него.

"Побеждающему (зло, грех) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его", говорит Господь. (Откр. 3, 21).

О седьмом члене Символа Веры

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.

 

В седьмом члене Символа Веры говорится, что Иисус Христос опять придет на землю, чтобы судить всех людей, как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут; и что после этого Страшного Суда настанет Царство Христово, которому никогда не будет конца.

О втором пришествии Спасителя ясно говорится в Священном Писании. Так например: когда Иисус Христос возносился на небо, явились ангелы и сказали апостолам: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (т. е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо".

Но второе пришествие Христово будет совсем не такое, как первое. В первый раз Он приходил в смиренном виде человека, чтобы пострадать за нас и этим спасти нас от греха. Родился Он в пещере для скота, жил, не имея где главу преклонить, умер посреди злодеев на кресте. Во второй же раз Он придет, как Царь, во всем Своем величии и внезапно: "Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Матф. 24, 27). Второе пришествие Христа Спасителя будет необычайно: "солнце, померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого (Крест) на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (Матф. 24, 29-30) "и все святые ангелы с Ним. Тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (жившие на земле от создания мира)", и будет Он судить всех людей, — всех нас — и праведных и грешных (Мф. 25, 31-46).

Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела добрые и злые, какие кто делал во всю жизнь свою на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и мысли.

По этому суду праведные пойдут в жизнь вечную, а грешные в муку вечную — за то, что творили злые дела, в которых не раскаялись и которых не загладили добрыми делами и исправлением жизни.

"Наступает время", говорит Сам Господь, "в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Иоан. 5, 28-29)

Когда именно придет Господь второй раз на землю, никому не открыто, — это тайна, которую, по слову Самого Господа, никто не знает, не знают даже ангелы Божии, а только один Отец Небесный, — поэтому должны мы всегда быть готовы предстать на Божий суд.

Хотя это время нам и неизвестно, однако в Слове Божием (т. е. в Свящ. Писании) открыты некоторые признаки приближения пришествия Господа. Перед этим временем Евангелие будет проповедано всем народам. Евреи во множестве обратятся ко Христу. Но вместе с тем среди людей наступит крайнее развращение: уменьшение веры и любви к ближнему, умножение пороков и бедствий. Затем появятся лжепророки; между народами усилятся несогласия и войны; будут глады, моры (болезни) и землетрясения по местам. Наконец, когда зло достигнет своего высшего проявления на земле, явится Антихрист.

Антихрист — противник Христа — который явится перед кончиной мира и будет стараться всеми способами истребить веру Христову на земле. Но, с пришествием Христа, владычество Антихриста окончится ужасною гибелью, как его самого, так и его последователей и самого диавола.

После этого наступит вечное Царство Христово.

О восьмом члене Символа Веры

8. (Верую) И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

 

В восьмом члене Символа Веры говорится о третьем Лице Святой Троицы — о Духе Святом.

Дух Святый есть такой же истинный Бог, как и Отец и Сын. Это мы исповедуем называя Его Господом.

Дух Святый также называется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь, особенно духовную людям; следовательно, Он есть такой же Творец мира, наравне с Отцом и Сыном. Сказано, при творении мира: "Дух Божий носился над водою" (Быт. 1, 2). Сам Иисус Христос сказал о благодатном возрождении Духом: "если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Иоан. 3, 5).

Так как Дух Святый есть истинный Бог — третье Лицо Единосущной Троицы, — то Ему мы должны воздавать поклонение и прославление одинаковое и равное с Отцом и Сыном.

Слова "Иже от Отца исходящаго" (т. е., Который от Отца исходит) указывают на личное свойство Духа Святого, которым Он отличается от Бога Отца и от Сына, рождающегося от Отца. Свойство это состоит в том, что Дух Святый всегда исходит от Отца. Об этом сказал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам: "когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне". (Иоан. 15, 26).

Слова "глаголавшаго пророки" означают "говорившего через пророков". Пророки предсказывали будущее и писали священные книги по внушению Духа Святого, потому писания их называются богодухновенными. Потому сказано: "глаголавшаго пророки", чтобы никто не сомневался, что Священное Писание, — как то, что записали апостолы, так и то, что писали пророки — написаны ими не от себя, как пишутся обыкновенные человеческие книги, а по Вдохновению Духа Святого, а потому содержат в себе высшую Божественную истину — Слово Божие, т. е. Божественное откровение.

О том, что Дух Святый говорил через апостолов, в Символе Веры не говорится лишь потому, что во время его составления никто в этом не сомневался.

Дух Святый и теперь сообщает Свои Дары истинным христианам через Церковь Христову: в молитвах и святых таинствах. В святых таинствах Дух Святый просвещает верующих светом Христова учения, согревает сердца любовью к Богу и к ближнему и очищает их от всякой греховной скверны.

Иисус Христос назвал Духа Святого — "Духом истины" (Иоан. 14, 17; 15, 26; 16, 13) и предупредил нас: "всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам" (Матф. 12, 31).

"Хулой на Духа Святаго" называется сознательное и ожесточенное противление истине, "потому что Дух есть истина" (Иоан. 5, 6) Сознательное, же и ожесточенное сопротивление истине уводит человека от смирения и покаяния, а без покаяния не может быть прощения. Вот почему грех "хулы на Духа" не прощается.

Дух Святый открылся людям видимым образом: при крещении Господа в виде голубя, а в день Пятидесятницы Он сошел на апостолов в виде огненных языков.

О девятом члене Символа Веры

9. (Верую) Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь.

 

В девятом члене Символа Веры говорится о Церкви Христовой, которую Иисус Христос основал на земле для освящения грешных людей и воссоединения их с Богом.

Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших ("ибо у Бога все живы" (Лук. 20, 38), соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами.

Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви. Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину святую, соборную и апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу и которое называется храмом Божиим.

Иисус Христос поручил видимое устройство и управление Церковью святым апостолам, а затем их преемникам — епископам, и через них невидимо управляет Церковью. Господь Иисус Христос есть единый истинный Глава Церкви и никакой другой главы в истинной Церкви Христовой нет и быть не может. Иисус Христос Глава, а Церковь есть духовное тело Христово (Ефес. 1, 22-23; 5, 23).

Св. апостол Павел говорит: "как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом" (1 Кор. 12, 12-13). Итак: "вы (т. е. истинные христиане) — тело Христово (т. е. Церковь), а порознь — члены (Церкви)" (1 Кор. 12, 27). "Он (Иисус Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова (Церкви)" (Ефес. 4, 11-12).

Иисус Христос сказал, что Церковь Его никем непобедима, она пребудет вечно: "Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Матф. 16, 18). "Я с вами во вся дни до скончания века. Аминь" (Матф. 28, 20).

Истина Божия — Божественное учение - хранится в единой Церкви Христовой: "Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (Тим. 3, 15). Иисус Христос сказал: "Утешитель же, Дух Святый (Дух истины), Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Иоан. 14, 26). Дух Святый "пребудет с вами во век" (Иоан. 14, 16).

Кто повинуется Церкви, тот повинуется Самому Христу, а кто не повинуется и отвергает ее, тот отвергается Самого Господа. Если кто "Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь", сказал Сам Господь (Матф. 19, 17).

Церковь Христова есть едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим (Ефес. 4, 4-6). Она имеет и одну цель — освящать людей; одно и то же Божественное учение, одни и те же таинства. Потому Церковь распадаться или разъединяться на части не может. От нее могут отпадать или отделяться еретики или раскольники, но они перестают быть членами Церкви, а Церковь от этого не перестает быть единой. Единство Церкви обязывает всех нас "сохранять единство духа в союзе мира" (Ефес. 4, 3).

Существование отдельных поместных православных Церквей, как Иерусалимской, Константинопольской, Антиохийской, Александрийской, Русской и других, нисколько не нарушает единства Церкви Христовой. Потому что все они являются членами одного тела — Единой Церкви Христовой (вселенской) — все одинаково исповедуют, имеют общение в молитвах и св. таинствах.

Церковь Христова есть Святая, потому что она освящена Самим Господом Иисусом Христом: Его страданиями, Его Божественным учением и установленными Им святыми таинствами, в которых подается верующим благодать Святого Духа. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее…" (Ефес. 5, 25-26).

Святость Церкви не нарушают христиане своею греховностью так как они всегда могут себя очищать через таинство покаяния. Если же кто остается нераскаянным грешником, то он видимо или невидимо отлучается от Церкви.

Церковь Христова есть соборная. Соборность есть единодушие всех истинно верующих, православных христиан, скрепленное любовно Христовой и Благодатью Духа Святого. Соборная Церковь не ограничена ни пространством, ни временем, ни народом, и она заключает в себе всех истинно верующих всей вселенной. Потому она еще называется вселенскою.

Единая, святая, соборная Церковь Христова называется еще апостольскою, потому что Господь распространил и утвердил ее через святых апостолов, а главное, потому что Церковь непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов свое учение и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение.

Св. апостолы, получив дары Св. Духа в день Пятидесятницы, передавали их потом через священное рукоположение пастырям Церкви. И теперь Церковь видимо управляется преемниками апостолов — епископами.

Видимая верховная власть в Церкви принадлежит Вселенским Соборам. Главнейшие части Вселенской Церкви подчинены патриархам, а меньшие области и города — митрополитам, архиепископам и епископам.

Единая, святая, соборная и апостольская Церковь называется еще православною, потому что она, под руководством Духа Святого, неизменно правильно и славно, сохраняет учение Иисуса Христа; — правильно славит Бога.

О десятом члене Символа Веры

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

 

В десятом члене Символа Веры говорится о таинстве крещения и о прочих таинствах.

Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь, сказал: "итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа", и добавил: "уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Матф. 28, 19-20), этим Господь ясно указал на то, что Им установлены и другие таинства.

Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

Св. Православная Церковь содержит семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение.

В Символе Веры упомянуто только о крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший крещение может пользоваться другими таинствами.

Кроме того, в момент составления Символа Веры были споры и сомнения: не следует ли некоторых людей, как например еретиков, при возвращении их в Церковь, крестить вторично. Вселенский Собор указал, что крещение может совершатся над человеком только один раз. Потому и говорится — "исповедую едино крещение".

 

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

Таинство крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатно Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.

Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении Своем, Он дал апостолам повеление: "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Матф. 28, 19).

Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие", сказал Сам Господь (Иоан. 3, 5).

Для принятия крещения необходимы вера и покаяние.

Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Для этого и бывают при крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Когда он подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом. А то, что благодатные дарования даются по вере других, нам дано указание в Евангелии, при исцелении расслабленного: "Иисус видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои" (Марк. 2, 5).

Сектанты считают, что нельзя крестить младенцев и осуждают православных за совершение таинства над младенцами. Но основанием для крещения младенцев служит то, что крещение заменило ветхозаветное обрезание, которое совершалось над восьмидневными младенцами (христианское крещение названо "обрезанием нерукотворным" — (Колос. 2, 11-12); и апостолы совершали крещение над целыми семействами, где, несомненно, были и дети. Младенцы, так же как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него.

Сам Господь сказал: "пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" (Лук. 18, 16).

Так как крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды. "Один Господь, одна вера, одно крещение" (Ефес. 4, 4).

 

ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ

Миропомазание есть таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.

О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева (т. е. из внутреннего центра, сердца) потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен" (Иоан. 7, 38-39).

Апостол Павел говорит: "Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 1, 21-22).

Благодатные, дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. (Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, как-то: пророкам, апостолам, царям).

Первоначально св. апостолы таинство миропомазания совершали через возложение рук (Деян. 8, 14-17; 19, 2-6). А потом в конце первого века таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.

Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея.

Миро освящали непременно сами апостолы и их преемники — епископы (архиереи). И теперь освящать св. миро могут только епископы. Через помазание освященным епископами св. миром, по поручению епископов, могут совершать таинство миропомазания и пресвитеры (священники).

При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги — с произношением слов: "печать дара Духа Святого, аминь".

Некоторые называют таинство миропомазания — "пятидесятницей (сошествием Св. Духа) каждого христианина".

 

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ

Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствие священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: "Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоан. 20, 22-23).

Еще Иоанн Креститель, подготовляя людей к принятию Спасителя, проповедовал "крещение покаяния для прощения грехов. И крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои" (Марк. 1, 4-5).

Св. апостолы, получив на это власть от Господа, совершали таинство покаяния: "многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои" (Деян. 19, 18).

Для получения прощения (разрешения) грехов от исповедующегося (кающегося) требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

В особых случаях на кающегося налагается "епитимия" (слово греческое — запрещение), состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек.

 

ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ

Причащение есть таинство, в котором верующий (православный христианин), под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Таинство святого причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: "взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание" (Матф. 26, 26-28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25).

Так Иисус Христос, установив таинство причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: "сие творите в Мое воспоминание".

В беседе с народом, Иисус Христос сказал: "если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и я в нем" (Иоан. 6, 53-56).

Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову.

Хлеб для причащения употребляется один, так как все верующие во Христа, составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. "Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба", говорит апостол Павел (1 Кор. 10, 17).

Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако, св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.

К таинству св. причащения христиане должны подготовлять себя говением, которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем — исповедью, т. е. очищением своей совести в таинстве покаяния.

Таинство св. причащения по-гречески называется евхаристией, что значит "благодарение".

 

ТАИНСТВО БРАКА

Брак есть таинство, в котором при свободном (пред священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы, "благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею" (Быт. 1, 28).

Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление, сказав: "Сотворивший (Бог) в начале мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 27). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Быт. 2, 24), так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Матф. 19, 4-6)

Св. апостол Павел говорит: "Тайна сия велика; я говорю по отношении ко Христу и к Церкви" (Ефес. 5, 31-32).

Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви, и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т. е. с любовью, повиноваться мужу.

"Мужья", говорит апостол Павел, "любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… любящий свою жену любит самого себя (Ефес. 5, 25, 28). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела" (Ефес. 5, 22-23).

Поэтому супруги (муж и жена) обязаны во всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность.

Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага.

Семья есть основа Церкви Христовой.

Таинство брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, выше брачной жизни, и есть один из величайших подвигов (Матф. 19, 11-12; 1 Кор. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 и др.).

 

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА

Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой.

Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей).

Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств.

Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства.

Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.

Таинство священства есть установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос "поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Ефес. 4, 11-12).

Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы.

Об избрании и рукоположении самими св. апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний Апостольских: "их поставили пред апостолами, и сии (апостолы) помолившись возложили на них руки" (Деян. 6, 6).

О рукоположении пресвитеров говорится: "рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали" (Деян. 14, 23).

В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: "напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать Дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение" (2 Тим. 1, 6). "Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал" (Тит. 1, 5). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел, говорит: "рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5, 22). "Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях" (1 Тим. 5, 19).

Из этих посланий мы видим, что апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами, диаконами и церковнослужителями.

О священнослужителях апостол Павел, в послании к епископу Тимофею, пишет: "но епископ должен быть непорочен… Диаконы также должны быть честны… (1 Тим. 3, 2, 8).

 

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней.

Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя по нужде может совершить его и один священник.

Это таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они "многих больных мазали маслом, и исцеляли" (Марк. 6, 13).

Особенно подробно говорит об этом таинстве апостол Иаков: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14-15).

Святые, апостолы ничего не проповедовали сами от себя, но учили только тому, что заповедал им Господь и внушил им Дух Святый. Апостол Павел говорит: "возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа" (Гал. 1, 11-12).

Елеосвящение над младенцами не совершается, потому что у младенца не может быть сознательно совершенных грехов.

Об одиннадцатом члене Символа Веры

11. Чаю воскресения мертвых

 

В одиннадцатом члене Символа Веры говорится о всеобщем воскресении мертвых, которое совершится при окончании жизни нашего мира.

Воскресение мертвых, которого мы "чаем" (ожидаем) последует одновременно со вторым и славным пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут.

Вера в воскресение мертвых была выражена еще Авраамом, при жертвоприношении сына его Исаака (Евр. 11, 17), Иовом, среди тяжких его страданий: "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога" (Иов. 19, 25-26); пророком Исаием: "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов" (Ис. 26, 19).

Пророк Иезекииль созерцал самое воскресение умерших в видении поля, усеянного сухими костями, которые по воле Духа Божия соединились одна с другою, облеклись плотно и одушевились духом (Иез. гл. 37).

Сам Иисус Христос не один раз говорил о воскресении мертвых: "истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут" (Иоан. 5, 25). "Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресению жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Иоан. 5, 28-29). Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (6, 54).

Отвечая неверующим саддукеям на их вопрос о воскресении мертвых, Иисус Христос сказал: "заблуждаетесь, не зная писаний, ни силы Божией. О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Матф. 22, 29, 31, 32).

Апостол Павел говорит: "Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15, 20, 21, 22).

В момент всеобщего воскресения тела умерших людей изменятся, по существу своему тела будут те же самые, которые мы теперь имеем, но по качеству будут отличны от нынешних тел — они будут духовны — нетленны и бессмертны. Изменятся тела также и тех людей, которые, будут еще живы во время второго пришествия Спасителя. Апостол Павел говорит: "сеется тело душевное, восстает тело духовное… не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые, воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся" (1 Кор. 15, 44, 51, 52).

Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир, именно, из тленного обратится в нетленный.

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково. Так, души праведных находятся в предначатии вечного блаженства, а души грешников — в предначатии вечных мук. Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который совершается после смерти каждого человека. Это ясно видно из притчи Господа Иисуса Христа о богаче и Лазаре (Лук. 16, 19-31). На это же указывает и апостол Павел, когда говорит: "имею желание разрешиться (умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Филипп. 1, 23).

Смерть имеет важное значение в жизни каждого человека, она есть предел, которым оканчивается время подвигов и начинается время воздаяния. Но так как частный суд есть не окончательный, то и души грешных людей, которые умерли с верою во Христа и раскаянием, могут получить облегчение в страданиях загробных и даже совершенно избавиться от них по молитвам Церкви, и также через благотворения, совершаемые за них живыми, а особенно же через принесение за них бескровной жертвы Тела и Крови Христовой. С этою целью и установлено в Православной Церкви поминовение усопших, которое, всегда совершалось с самых времен апостольских. Это видно и из первой христианской литургии св. ап. Иакова: в ней поминовение усопших составляет одну из главнейших частей ее.

Св. апостол Иоанн говорит: "Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь" (1 Иоан. 5, 16).

Св. апостол Павел, в послании к епископу Тимофею пишет: "И так, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (Тим. 2, 1-4).

Св. апостол Иаков говорит: "признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника" (Иак. 5, 16).

Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мертвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. 20, 38).

Св. апостол Павел писал христианам: "а живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни" (Римл. 14, 8).

Еще в Ветхом Завете совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Варух молился за умерших, говоря: "Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их согрешивших пред Тобою… Не вспоминай неправд отцов наших" (Варух. 3, 4-5).

Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов (2 Макк. 12, 39-45).

Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании.

 

Беседа о всеобщем воскресении мертвых

Истина всеобщего воскресения мертвых ясно и определенно раскрыта в Священном Писании. Она вытекает также из основных сил нашего бессмертного духа и из понятия о Боге вечном, всемогущем и всеправедном.

Еще в Ветхом Завете, на основании Божественного Откровения, праведники имели веру во всеобщее воскресение мертвых (Иов. 19, 25, 26; Исаия 26, 19; Иезекииль 37; Даниил 12, 2; 2 Макк. 7, 9 и др.).

И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали Отечества Небесного (Евр. 11, 13-20).

Чрез пророка Осию Господь сказал: "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня (Ос. 13, 14).

В Новом Завете Господь Иисус Христос проповедует о воскресении мертвых ясно и определенно: "Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут… и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Иоан. 5, 25, 29).

Спаситель подтверждает проповедь о воскресении Таинством Причащения: "Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6, 54).

Когда Спаситель говорить о цели Своего пришествия на землю, указывает именно на жизнь вечную: "Так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3, 15-16).

Во время пребывания Своего на земле Спаситель воскрешал мертвых и Сам воскрес из гроба, соделавшись, по слову ап. Павла, первенцем из мертвых (1 Кор. 5, 20).

Апостолы ставили истину воскресения мертвых выше всякого сомнения и доказывали ее самою тесною связью с воскресением Христовым и со всею проповедью евангельскою: "Если о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как никоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших" (1 Кор. 15, 12-20).

Кроме того, ап. Павел указывает на явления в видимой природе, которые убеждают нас в истине воскресения. "Скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут? Безрассудные! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное, или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело… Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1 Кор. 15, 35-44).

Сам Господь говорит: "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Иоан. 12, 24).

Да, дивное подлинное явление представляет нам сама видимая природа.

Зерно, брошенное в землю гниет, разрушается, тлеет; — и, что же? Тем и кончается? Нет, никак! Оттуда прозябает, вырастает колос с новыми зернами, во всем подобными истлевшему. Не чудо ли это, достойное всего нашего внимания? Не очевидное ли это свидетельство того, что Премудрый Творец в самой смерти полагает начало жизни и на разрушении созидает новое бытие?

Так, тайна воскресения мертвых всегда перед глазами нашими. Она видимо представляется нам в природе и утверждает нашу веру, и обличает наше маловерие.

Но, несмотря на это, в нашем уме может возникнуть вопрос: "как могут воскреснуть мертвые, когда тела умерших обращаются в прах и уничтожаются"?

Допустим и это, хотя в самой сущности этого не бывает. Как воскреснут мертвые? Так же точно, как начали жить ныне.

Если Всемогущей Бог дал нам раз бытие, персть взем от земли, то, очевидно, может взять ее от земли и в другой раз и оживотворить ее. Если Бог целый мир образовал из неустроенной, Им же сотворенной из ничего материи, то разве не может образовать снова тел наших из персти земной, и представить их теми же самыми телами и в том же самом, только обновленном, виде?

Господь уже образно показал пророку тайну воскресения нашего из мертвых. Ему представилось в видении поле, усеянное сухими костями человеческими. Из этих костей, по Божию слову, изрекаемому Сыном человеческим, образовались составы человеческие и, может быть, тем же самым способом, как было и при первобытном сотворении человека, потом оживотворил их Дух. — По слову Господню, изреченному пророком, сначала произошло движение в костях, стали соединяться кость с костью, каждая в свое место; потом связались жилами, облеклись плотью и покрылись кожей; наконец, по вторичному таковому же гласу Божию, произнесенному Сыном человеческим, вошел в них дух жизни, — и все ожили, стали на ногах своих, и составили великое множество народа (Иезек. 37, 1-10). Не так же ли последует и будущее воскресение мертвых? Чудны воистину дела Божии! Дивна исповедуемая нами святая вера!

Так, праведным определением Божиим, и нашему бренному телу, как семени, суждено сначала умереть и истлеть, а потом опять воскреснуть. Места, где погребаются усопшие, суть нивы, в которых рукою смерти сеются наши тела, как смена. Земля — матерь наша — есть храмина, где среди тления сохраняется наше нетленное. "Сеется тело душевное, восстает тело духовное".

Не для того Бог осудил нас на смерть, чтобы уничтожить Свое создание, но чтобы пересоздать его, соделать способным к будущей нетленной жизни.

Остается нам, людям, благоговейно покоряться премудрым судьбам Божиим, с верою принимать Божественное откровение о последней участи нашей, и с христианским упованием ожидать воскресения мертвых и жизни будущего века.

(Составлено по книге: "Уроки и примеры Христианской Веры" и др. кн. прот. Григория Дьяченко).

О двенадцатом члене Символа Веры

12. (Чаю) И жизни будущаго века. Аминь.

 

В двенадцатом члене Символа Веры говорится о жизни будущего века, т. е. о вечной жизни, которая настанет после всеобщего воскресения мертвых, обновления всего мира и всеобщего суда Христова.

Для праведных людей вечная жизнь будет настолько радостна и блаженна, что в настоящем состояли мы не можем даже ее представить или изобразить. Апостол Павел говорит: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9).

Такое блаженство праведников произойдет от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним. В блаженстве души праведников будет участвовать и тело, которое будет прославлено светом Божиим подобно телу Господа Иисуса Христа во время Преображения Его на горе Фаворе.

Св. апостол Павел говорит: сеется (тело) в уничижении, восстает в славе" (1 Кор. 15, 43).

Сам Господь Иисус Христос сказал: "тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Матф. 13, 43).

Состояние праведников будет иметь разные степени блаженства, соответственно нравственному достоинству каждого.

Апостол Павел говорил: "иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых" (1 Кор. 15, 41-42).

Для людей же неверующих и для нераскаянных грешников жизнь будущего века будет состоянием вечного мучения Господь им скажет: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную" (Матф. 25, 41-46).

Это мучение грешников будет происходить от удаления их от Бога, от ясного представления своих грехов, от сильного мучения совести, от пребывания вместе со злыми духами, где будет огонь вечный, неугасимый.

Что такое этот огонь неугасимый, Слово Божие не определяет, но дает образы неизъяснимых адских мучений.

Так наказаны будут грешники не потому, что Бог хочет их погибели, но они сами "погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения" (2 Сол. 2, 10).

Символ Веры оканчивается словом — аминь, что значит: "истинно" или "да будет". Произнося это слово после Символа Веры, мы этим свидетельствуем, что все изложенное в нем есть несомненная и неизменная истина.

О жизни христианской

Настоящая, добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т. е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Иоан. 4, 16). "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3, 16). Так Бог делом проявил Свою любовь к людям.

А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь только на словах.

Вот почему Слово Божие говорит: "Вера без дел мертва есть" (Иак. 2, 20).

Сам Господь Иисус Христос сказал: "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Матф. 7, 21).

"Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2, 10).

Мы получили от Бога также и особые средства, для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые) дела. Средства эти: закон Божий внутренний, или совесть, и закон Божий внешний, или заповеди Божии.

Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке, или проявление духа в человеке. Совесть, как внутренний закон Божий ("голос Божий"), присуща всем людям.

Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злее осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад — угрызения или мучения совести.

Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования в связи с другими душевными силами человека, именно: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос совести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И если человек не развивает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть ("бессовестный" человек).

Отсюда ясно, что одного внутреннего закона совести недостаточно для человека. Даже в раю Бог открывал первым людям Свою волю. Следовательно, и в невинном (праведном) состоянии необходим был для человека внешний Божественный закон. Тем более нужен он после грехопадения.

Для того, чтобы человек всегда был на "страже своей совести", Господь Бог и дал нам внешний закон, т. е. заповеди Божии.

Закон этот был дан в простейшем виде еще в Ветхом Завете — в Синайском законодательстве, через пророка Моисея. Главные 10 заповедей этого закона написаны были на двух скрижалях, или каменных досках. Углублены и возвышены эти заповеди были в Нагорной проповеди Спасителя, в Его девяти призывах или заповедях блаженства. Но о ветхозаветных десяти заповедях Господь подтвердил, что их необходимо знать и исполнять.

Спаситель сказал: "не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить" (Матф. 5, 17).

На вопрос одного юноши: "что ему сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" — Господь прямо говорит: "Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди" (Матф. 19, 16-19).

Однако, Господь учил исполнять эти заповеди гораздо совершеннее, чем их понимали до Него. Так, Господь Иисус Христос внушает верующим избегать нарушения заповедей не только делом, но и в самых мыслях и желаниях, требуя от них чистоты сердца.

Десять заповедей Закона Божия

1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене.

2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.

6. Не убий.

7. Не прелюбы сотвори.

8. Не укради.

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

 

Десять заповедей закона размещены были на двух скрижалях, потому что в них содержится два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему.

Указывая на эти два вида любви, Господь Иисус Христос на вопрос, какая заповедь больше всех в законе, сказал: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф. 22, 37-40).

Любить Бога мы должны прежде всего и больше всего, потому что Он наш Творец, Промыслитель и Спаситель, — "Им мы живем, и движемся, и существуем" (Деян. 17, 28).

Затем должна следовать любовь к ближнему, которая служит выражением нашей любви к Богу. Кто ближнего своего не любит, тот и Бога не любит. Св. апостол Иоанн Богослов разъясняет: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата (т. е. ближнего) своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит" (1 Иоан. 4, 20).

Любя Бога и ближних, мы этим обнаруживаем и истинную любовь к самим себе, потому что истинная любовь к самому себе и состоит в исполнении наших обязанностей к Богу и ближним. Она выражается в заботе о своей душе, в очищении себя от грехов, в подчинении тела духу, в ограничении личных потребностей. Мы должны беречь свое здоровье и заботиться о развитии своих душевных сил и способностей, чтобы лучше проявлять свою любовь к Богу и ближним.

Таким образом, любовь к себе не должна быть проявляема в ущерб любви к ближнему. Напротив того. Мы должны любовь к себе приносить в жертву любви к ближним. "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т. е. пожертвует жизнью своей) за друзей своих (ближних своих) (Иоан. 15, 13). А любовь к себе и любовь к ближним должна приноситься в жертву любви к Богу. Господь Иисус Христос об этом говорит так: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего (т. е. кто отказывается от всех жизненных тягот — лишений, страданий и испытаний, которые посылает Господь, а идет легким беззаконным путем) и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Матф. 10, 37-38).

Если человек прежде всего любит Бога, то естественно он не может не любить, и отца, и мать, и детей, и всех ближних своих; и любовь эта будет освящена божественною благодатью. Если же человек будет любить кого-либо из них, без любви к Богу, то такая любовь его может быть даже преступной, например, такой человек для благополучия любимого друга может лишить благополучия других, быть к ним несправедливым, жестоким и т. п.

Итак, хотя весь Закон Божий и заключается в двух заповедях любви, но для того, чтобы нам яснее представить наши обязанности к Богу и ближнему, они разделены на 10 заповедей. Обязанности наши к Богу предписываются в первых четырех заповедях, а обязанности к ближним — в последних шести заповедях.

О первой заповеди Закона Божия

1. Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене.

(Я — Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня.)

Аз — Я; да не будут тебе — не должно быть у тебя; бози — боги; инии — иные, другие; разве Мене — кроме Меня.

 

Первою заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя и внушает нам почитать Его — Единого Истинного Бога. Кроме Него, никому не должны мы воздавать Божеского почитания.

Имя: "Господь", от слова "господствовать"; имя "Бог", от слова "богатый в милости", благий! Как всемогущий, Бог повелевает; как милосердный, Он открывает Самого Себя и Свою святую волю. Для того чтобы почитать Господа Бога, мы должны познавать Его, то есть учиться Богопознанию.

Богопознание есть важнейшее из всех знаний. Оно составляет первую и важнейшую нашу обязанность. Все научные человеческие знания, если они не озарены светом богопознания теряют свое истинное значение, свой смысл и свою цель. Вместо добра такие знания вносят в жизнь много зла.

 

Для приобретения Богопознания т. е. для того чтобы научиться познавать истинного Бога, мы должны:

1. Читать и изучать Священное Писание (Слово Божие), которое сообщает нам истинное и совершеннейшее познание о Боге.

2. Читать творения Святых Отцов и Учителей Церкви, — что необходимо для правильного понимания Св. Писания и сохранения себя от извращенного, неправильного понимания.

3. Возможно часто посещать храм Божий, потому что все службы церковные, в нем совершаемые, представляют собою наглядное поучение о Боге и делах Его.

4. Слушать проповеди пастырей и читать книги религиозно-нравственного содержания.

5. Изучать творение Божие — природу, а равно и историю рода человеческого, которые являют нам дивные действия промысла Божия.

 

Эта заповедь налагает на нас и определенные обязанности Богопочитания. Мы должны:

1. Веровать в Бога, то есть иметь искреннее и твердое убеждение в Его существовании.

2. Ходить пред Богом, то есть всегда помнить о Боге и все делать так, как бы перед очами Божиими (поступать осмотрительно), а, вместе с тем, не забывать, что Бог видит не только наши дела, но и наши помышления.

3. Надеяться на Бога, любить Бога и повиноваться Богу, всегда быть готовыми делать то, что Он повелевает, и не роптать, когда Он не то, делает с нами, чего бы мы сами желали. Ведь только один Бог знает, что и когда нам дать — что нам полезно и что вредно.

Высшая форма любви к Богу есть благоговение, или страх Божий, то есть боязнь удалиться от Бога, через наши грехи.

4. Поклоняться Богу, прославлять и благодарить Господа Бога, как Творца, Промыслителя и Спасителя нашего, памятуя все Его дары и милости к нам.

5. Безбоязненно исповедывать Бога, то есть перед всеми признавать, что Он наш Бог, и не отказываться от своей веры, хотя бы за это исповедание пришлось пострадать и даже умереть.

 

Грехи против первой заповеди:

1. Безбожие, — когда люди совсем отрицают бытие Божие. Таких людей пророк Давид называет безумными: "сказал безумец в сердце своем: нет Бога" (Псал. 13, 1).

2. Многобожие, — когда вместо Единого, истинного Бога, признают многие мнимые божества.

3. Неверие, — когда люди, признавая бытие Божие, не верят Его Божественному Провидению и Откровению.

Это неверие часто происходит от неправильных образования и воспитания, от гордости и самомнения, от увлечения дурными примерами, от пренебрежительного отношения к руководству Церкви и от греховной жизни.

4. Ересь, — когда люди придумывают или изобретают учения, противные Божественной истине, или упорно и намеренно извращают Божественную истину.

5. Раскол, — то есть своевольное уклонение (отделение) от единства Богопочитания, — от единства с Православной Церковью.

6. Богоотступничество, когда люди отрекаются от истинной веры, боясь преследований, насмешек, или ради каких либо земных расчетов, или из увлечения ложными учениями.

7. Отчаяние, когда люди, забывая о бесконечном милосердии Божием, не надеются получить от Бога помощи и спасения.

Ужаснейшие примеры отчаяния представляют собою самоубийцы.

8. Волшебство, когда люди, оставляя веру в силу Божию, обращаются к разным тайным и злым силам.

9. Суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, приписывая ей сверхъестественную силу.

10. Леность в молитве и во всяком богоугодном деле.

11. Любовь к твари больше, нежели к Богу.

12. Человекоугодие, когда заботятся больше об угождении людям, чем Богу.

13. Человеконадеяние, когда надеются больше, на себя, или на других людей, чем на милость и помощь Божию.

 

Заповедь Божия не противоречит нашему долгу почитать святых ангелов и святых угодников Божиих и молиться им, так как мы почитаем их не так, как Самого Бога, а как верных служителей Божиих, угодивших своей жизнью Богу. Св. ангелы и угодники Божии близки к Богу и могут быть нашими помощниками в молитве перед Господом Богом. Мы должны просить их помощи и заступления в твердом уповании, что Господь ради них скорее, услышит и наши грешные молитвы. Слово Божие говорит: "молитесь друг за друга, чтоб исцелиться; много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5, 16) "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. 20, 38).

О второй заповеди Закона Божия

2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужищи им.

(Не делай себе идола, ни какого либо изображения того, что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землею: не покланяйся им и не служи им.)

Не сотвори — не делай; кумир — идол, которого почитают вместо Бога; всякаго — какого-либо; подобие — изображение (нарисованное или сделанное из дерева, камня, металла); елика — того, что; горе — вверху; низу — внизу; под землею — ниже земли, т. е. ниже земной поверхности, ниже берегов.

 

Второю заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает делать себе для почитания кумиры или идолы, или почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и что находится на земле (растений, животных, людей), или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам, вместо истинного Бога, как это делают язычники.

С запрещением покланяться идолам и кумирам, никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем часто нас упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами, они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона греческое и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед иконой, мы молимся не "материальной иконе" (т. е. краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик, или крест Его, нежели — когда перед тобою пустая стена или печка.

Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, для благоговейного возношения мыслей наших к Богу и Его святым. Через это воспламеняется наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными, вместо букв, лицами и вещами.

Еще в Ветхом Завете Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры, в то же время получил от Бога повеление поставить в Скинии (т. е. подвижном еврейском храме) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: "сделай их на обоих концах крышки … Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым" (Исх. 25, 18, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей Святилище от Святое Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной материи) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).

В храме Соломона были также скульптурные и вышитые изображения херувимов на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Парал. 3, 7-14). И обновлены были херувимы на крышке Ковчега Завета (2 Парал. 3, 10). Когда храм был готов "слава Господня (ввиде облака) наполнила храм" (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся.

Изображений Господа Бога в Скинии и в храме Соломона не было потому, что в течении большей половины ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Римл. 3, 9, 25; Матф. 11, 11).

Сам Господь Иисус Христос послал чудесное изображение Своего Лика Эдесскому князю Авгарю: так называемый, нерукотворный образ. Помолившись перед нерукотворным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.

Св. евангелист Лука, врач и живописец, писал и оставил, по преданию, после себя иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в нашем отечестве — России.

Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.

Изображаемые на иконах животные, даже изображение диавола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь не оскверняют упоминания их имен Священное Писание.

Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через мощи святых.

Для нас, христиан, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Но зато, взамен грубого идолопоклонства, среди нас бывает более тонкое идолопоклонство. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям, каковы: любостяжание, чревоугодие, гордость, тщеславие и т. п.

Любостяжание, это — стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит, что "любостяжание есть идолослужение" (Колос. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу.

Чревоугодие, это — лакомство, объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит; что "их бог — чрево" (Филипп. 3, 19).

Гордость и тщеславие. Гордый и тщеславный человек чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах, — уме, красоте, богатстве. Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли Самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.

Запрещая эти тонкие, пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.

О третьей заповеди Закона Божия

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

(Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.)

Не приемли — не употребляй, не произноси; всуе — напрасно.

 

Третьей заповедью запрещается произносить имя Божие, напрасно, без должного благоговения. Приемлется имя Божие напрасно, когда произносится в пустых разговорах, шутках и играх.

Запрещая вообще, легкомысленное и неблагоговейное отношение к имени Божию, эта заповедь запрещает грехи, которые происходят от легкомысленного и неблагоговейного отношения к Богу. Таковыми грехами являются:

божба, т. е. легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах; богохульство — дерзкие слова против Бога;

кощунство, когда о священных предметах говорят шутя или насмехаясь; нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и ложная клятва именем Божиим.

 

Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, в молитве, в учении о Боге и в законной клятве, или присяге.

Благоговейную, законную клятву — заповедь эта не запрещает. Сам Бог употребил клятву, о чем вспоминает апостол Павел в послании к евреям, говоря: "люди клянутся высшим и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву" (Евр. 6, 16-17).

О четвертой заповеди Закона Божия

4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.

(Помни день субботний, чтобы святить его (т. е. проводить его свято): шесть дней работай и делай, в продолжении их, все дела твои, а день седьмой — день покоя (суббота) посвящай Господу Богу твоему.)

Еже — чтобы; святити — святить, посвящать на служение Богу, на святые и угодные Богу дела; шесть дней делай — шесть дней трудись, работай; и сотвориши в них — и делай в продолжении их; вся дела твоя — всякие дела свои.

 

Четвертою заповедью Господь Бог повелевает шесть дней работать и заниматься своими делами, к каким кто призван; а седьмой день посвящать на служение Богу, на святые и угодные Ему дела.

Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Закона Божия, просвещение ума и сердца полезными познаниями, чтение священного писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных и другие добрые дела.

В Ветхом Завете праздновался седьмой день недели — суббота (что по древне-еврейски значит "покой") — в воспоминание творения Господом Богом мира ("в седьмой день Бог почил от дел творения") В Новом же Завете, со времени св. апостолов, стал праздноваться первый день недели, Воскресный — в воспоминание Воскресения Христова.

Под именем седьмого дня нужно подразумевать не только воскресный день, но и другие праздники и посты, установленные Церковью, как и в Ветхом Завете под именем субботы разумелись и другие праздники (праздник Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др.).

Самым главным христианским праздником является "праздников Праздник и Торжество из торжеств" — Светлое Воскресение Христово, называемое Святою Пасхою, которая празднуется в первый воскресный день после весеннего полнолуния, в период от 22 марта (4 апреля н. ст.), до 25 апреля (8 мая н. ст.).

Затем следуют великие, так называемые двунадесятые праздники, установленные в честь и славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери Девы Марии:

1. Рождество Пресвятой Богородицы — 8 сентября (21 сент. н. ст.).

2. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря н. ст.).

3. Благовещение, т. е. ангельское возвещение Пресвятой Деве Марии о воплощении от Нее Сына Божия — 25 марта (7 апреля н. ст.).

4. Рождество Христово — 25 декабря (7 января н. ст.).

5. Сретение Господне — 2 февраля (15 февр. н. ст.).

6. Крещение Господне (Богоявление) — 6 января (19 янв. н. ст.).

7. Преображение Господне — 6 августа (19 авг. н. ст.).

8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) — в последнее воскресенье перед Пасхою.

9. Вознесение Господне — в сороковой день после Пасхи.

10. Сошествие Святого Духа на апостолов (Пятидесятница), или день Святой Троицы — в пятидесятый день после Пасхи.

11. Воздвижение Креста Господня — 14 сентября (27 сент. н. ст.).

12. Успение Божией Матери — 15 августа (28 авг. н. ст.)

 

Из других праздников наиболее чтимые:

Обрезание Господне (Новый год ст. ст.) — 1 января (14 янв. н. ст.).

Покров Божией Матери — 1 октября (14 окт. н. ст.).

Иконы Казанской Божией Матери — 22 октября (4 ноября н. ст.).

Рождество Иоанна Крестителя — 24 июня (7 июля).

Усекновение главы Иоанна Крестителя — 29 августа (11 сент. н. ст.).

Св. Перв. Апостолов Петра и Павла — 29 июня (12 июля н. ст.).

Св. Апостола Иоанна Богослова — 8 мая (21 мая н. ст.) и 26 сентября (9 октября н. ст.).

Св. Чудотворца Николая — 9 мая (22 мая н. ст.) и 6 дек. (19 дек. н. ст.).

 

Посты установленные Церковью:

1. Великий пост или Св. Четыредесятница перед Пасхой.

Продолжается семь недель: 6 недель самый пост и седьмая неделя Страстная — в воспоминание страданий Христа Спасителя.

2. Рождественский пост перед праздником Рождества Христова.

Начинается с 14-го ноября (27 ноября н. ст.), со дня св. апостола Филиппа, почему называемый иначе — "Филипповым постом". (Пост 40-дневный).

3. Успенский пост перед праздником Успения Божией Матери.

Продолжается две недели, с 1-го августа (14 авг. н. ст.) по 14 авг. (27 авг. н. ст.) включ.

4. Апостольский или Петров пост перед праздником св. Апостолов Петра и Павла.

Начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 29-го июня (12 июля н. ст.). Продолжительность его зависит от того, раньше или позже бывает Пасха. Самая большая продолжительность его — шесть недель, и самая меньшая — неделя с одним днем.

 

Однодневные посты:

1. В Сочельник — день перед Рождеством Христовым.

24 декабря (6 янв. н. ст.). Особо строгий пост, среди дней Рождественского поста (обычай — не есть до появления первой звезды).

2. Сочельник — день перед Крещением Господним.

6 января (19 января н. ст.).

3. В день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи.

29 августа (11 сентября н. ст.).

4. В день Воздвижения Креста Господня, в воспоминание крестных страданий Иисуса Христа.

14 сентября (27 сентября н. ст.).

5. Среда и пятница каждой недели.

Среда — в воспоминание предания Спасителя Иудой. Пятница — в воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя за нас.

Пост в среду и пятницу не бывает только в следующие недели: в Пасхальную неделю, в святки (от дня Рождества Христова до Крещения), в неделю Троицкую (от праздника Св. Троицы до начала Петрова поста), в неделю мытаря и фарисея (перед Великим постом) и в неделю Сырную или масляную перед самым Великим Постом, когда разрешается только молоко и яйца.

Во время поста надо особенно решительно оставить все дурные привычки и страсти: гнев, ненависть, вражду; надо удалиться от рассеянной, веселой жизни, от игр, зрелищ, танцев; не надо читать книг, которые возбуждают в душе нечистые мысли и желания; не надо вкушать мяса, молока, яиц, а следует ограничиваться постной пищей (т. е. растительной пищею и, когда дозволено, рыбой), употребляя и эту пищу умеренно. При многодневном посте надлежит исповедаться и причаститься Св. Таин.

Нарушают четвертую заповедь как те, кто ленятся и в будничные шесть дней не работают, так и те, кто работают в праздник.

Не меньше нарушают ее и те, которые, хотя и прекращают в эти дни мирские занятия и работы, но проводят их в одних забавах, играх и предаются разгулу и пьянству, не думая о том, чтобы послужить Богу. Особенно грешно предаваться развлечениям под праздник, когда мы должны быть у всенощной, а утром — за Литургией. У нас, православных христиан, праздник начинается с вечера, когда служится всенощная, и отдавать это время танцам или другим развлечениям, значит — издеваться над праздником.

О пятой заповеди Закона Божия

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголтен будеши на земли.

(Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе хорошо было, и чтобы ты долго прожил на земле.)

Чти — почитай; да — чтобы; благо — хорошо; да долголетен будеши — чтобы ты долго жил.

 

Пятою заповедью Господь Бог повелевает нам почитать родителей своих и за это обещает благополучную и долгую жизнь.

Почитать родителей значит: любить их, быть почтительными к ним, не оскорблять их ни словами ни поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости, также молиться за них Богу, как при жизни их, так и по смерти.

Грех непочтения к родителям есть великий грех. В Ветхом Завете, кто злословил отца или мать, наказывался смертью (Марк. 7, 10; Исх. 21, 16).

Наряду с родителями, мы должны почитать и тех, кто, в каком-либо отношении, заменяют нам родителей. К таким лицам принадлежат: пастыри и отцы духовные, заботящиеся о нашем спасении, научающие нас вере и молящиеся за нас; начальники гражданские, которые заботятся о нашей мирной жизни и защищают нас от притеснений и грабителей; воспитатели, учители и благодетели, которые стараются учить нас и дать нам все доброе и полезное; и, вообще, старшие по возрасту, имеющие опыт жизни и потому могучие дать нам добрый совет. Грешат поэтому те, которые не уважают старших, в особенности стариков; кто с недоверием относятся к их опытности, равнодушно, а иногда с насмешкой относятся к их замечаниям и наставлениям, считая их людьми "отсталыми", а их понятия и взгляды "отжившими". Еще в Ветхом завете Господь сказал через Моисея: "пред лицом седого вставай и почитай лицо старца, и бойся Господа Бога твоего" (Лев. 19, 32).

Но если бы случилось, что родители или начальники потребовали от нас чего-либо противного вере и Закону Божию, то тогда должно сказать им, как сказали апостолы начальникам иудейским: "судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога" (Деян. 4, 19). И должно претерпеть за веру и Закон Божий все, что бы ни последовало.

О шестой заповеди Закона Божия

6. Не убий. (Не убивай.)

 

Шестой заповедью Господь Бог запрещает убийство, т. е. отнятие жизни у других людей, и у самого себя (самоубийство), каким бы то ни было образом.

Жизнь есть величайший дар Божий; поэтому лишать самого себя или другого жизни есть самый ужасный, тяжкий и великий грех.

Самоубийство есть самый страшный из всех грехов совершенных против шестой заповеди, так как в самоубийстве, кроме греха убийства, заключается еще тяжкий грех отчаяния, ропота против Бога и дерзкого восстания против промысла Божия. Кроме того, самоубийство исключает возможность покаяния.

Человек бывает виновен в убийстве, если даже убил другого человека нечаянно, без умысла; и такое убийство есть тяжкий грех, потому что в этом случае убивший виновен в своей неосторожности.

Человек бывает виновен в убийстве, и тогда, когда хотя сам лично не убивает, но способствует убийству или хотя бы допускает других до убийства. Например:

1. Судья, осуждающей подсудимого, невинность которого ему известна.

2. Всякий, кто помогает другим совершать убийство своим приказанием, советом, пособием, согласием, или кто укрывает и оправдывает убийцу и тем подает ему случай к новым убийствам.

3. Всякий, кто не избавляет ближнего от смерти, когда вполне мог бы это сделать.

4. Всякий, кто тяжелым трудом и жестокими наказаниями изнуряет своих подчиненных и тем ускоряет их смерть.

5. Всякий, кто невоздержанием и различными пороками сокращает собственную жизнь.

 

Грешит против шестой заповеди и тот, кто желает смерти другому человеку, кто не оказывает бедным и больным помощи, кто не живет с другими мирно и согласно, а, напротив питает к другим ненависть, зависть и злобу, заводит с другими ссоры и драки, огорчает других. Грешат против шестой заповеди все злые и сильные, которые обижают слабых, что бывает и среди детей. Евангельский закон Христов говорит: "всякий, ненавидящей брата (ближняго) своего, есть человекоубийца" (Иоан. 3, 15).

Кроме телесного убийства, есть еще более страшное и ответственное убийство: это убийство духовное. Род духовного убийства есть соблазн, то есть когда кто совращает (соблазняет) ближнего в неверие или на путь порочной жизни и тем самым подвергает его душу духовной смерти.

Спаситель сказал: "кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Матф. 18, 6-7).

Чтобы избежать греха против шестой заповеди, христианину необходимо: помогать бедным, служить больным, утешать печальных, облегчать состояние несчастных, со всеми обходиться кротко и с любовью, примиряться с гневающимися, прощать обиды, делать добро врагам и ни словом ни делом не подавать гибельного примера другим, особенно детям.

Нельзя приравнивать к преступному убийству сражение на войне. Война есть великое общественное зло, но, в то же время, война есть и великое бедствие, попускаемое Господом для исправления и вразумления народа, как Он и допускает эпидемии, голод, пожары и другие несчастья. Потому убийство на войне св. Церковь не рассматривает, как частный грех человека, тем более, что каждый воин готов, по заповеди Христовой, "положить душу (отдать жизнь) свою за друзей своих", для защиты веры и отечества.

Среди воинов было много святых, прославленных чудесами.

Однако, на войне могут быть и преступные убийства, это когда, например, воин убивает сдающегося, поднявшего руки противника, допускает зверства и т. п.

Смертная казнь преступника относится также, к общественному виду зла и есть великое зло, но допустима в исключительных случаях, когда является, единственным, по справедливости, средством остановить многочисленнейшие убийства и преступления. Но за правосудие произведенной казни отвечают, со всей строгостью пред Богом совершившие эту казнь правители. Смертная казнь для закостенелого преступника часто бывает единственным средством для покаяния. А без воли Божией и волос с головы человека не упадет.

О седьмой заповеди Закона Божия

7. Не прелюбы сотвори. (Не прелюбодействуй.)

 

Седьмою заповедью Господь Бог, запрещает прелюбодеяние, то есть нарушение супружеской верности и всякую незаконную и нечистую любовь.

Мужу и жене Бог запрещает нарушать взаимную верность и любовь. Неженатым же Бог повелевает соблюдать чистоту мыслей и желаний — быть целомудренными в делах и в словах, в мыслях и желаниях.

Для этого нужно избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувства: сквернословия, бесстыдных песен и плясок, соблазнительных зрелищ и картин, чтения безнравственных книг, пьянства и т. п.

Слово Божие повелевает нам хранить наши тела в чистоте, потому что тела наши "суть члены Христовы и храмы Духа Святого". "Блудники грешат против собственного тела", расслабляют здоровье своего тела, подвергают его болезням и повреждают даже душевные способности, в особенности воображение и память.

О восьмой заповеди Закона Божия

8. Не укради. (Не воруй.)

 

Восьмою заповедью Господь Бог запрещает кражу, то есть присвоение каким бы то ни было образом того, что принадлежит другим.

Виды кражи очень разнообразны:

1. Воровство, т. е. похищение чужой вещи.

2. Грабительство, т. е. отнятие чужой вещи насилием.

3. Святотатство, т. е. присвоение того, что освящено принадлежностью Церкви.

4. Мздоимство или взятничество, т. е. когда берут незаконно дары с людей, которым по своей должности обязаны сделать просимое безвозмездно (бесплатно).

5. Тунеядство, т. е. когда получают жалование за должность или плату за работу, но должности и работы не исполняют.

6. Лихоимство, т. е. когда берут за что-либо с нуждающихся большие деньги, пользуясь чужою бедою.

7. Обман, т. е. присвоение чужой вещи хитростью. Например: когда уклоняются от платежа долга; утаивают найденное, не разыскивая хозяина вещи или денег; обмеривают или обвешивают при продаже; удерживают плату рабочему и т. п.; а также, когда дети ленятся учиться, между тем как их родители и общество тратят на них средства, а учителя свой труд.

 

Запрещая все виды отнятия собственности у ближнего эта заповедь повелевает нам быть бескорыстными (не жадными), честными, трудолюбивыми, милосердными и правдивыми. Чтобы не грешить против этой заповеди, нужно любить другого, как самого себя, и не делать другим, чего сам себе не желаешь.

Самая же высшая добродетель, внушаемая восьмою заповедью, это совершенное нестяжание, то есть отречение от всякой собственности. Но к этой добродетели Господь не обязывает всех, а предлагает ее только тем, которые желают достигнуть высшего нравственного совершенства: "если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах" (Матф. 19, 21).

Такому Евангельскому совету следовали многие подвижники, например св. Антоний Великий, преподобный Павел Фивейский святитель Николай чудотворец и многие другие.

О девятой заповеди Закона Божия

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

(Не произноси на другого ложного свидетельства.)

Не послушествуй — не произноси (послух — свидетель); на друга твоего — на другого, на ближнего твоего; свидетельства ложна — неправильного, ложного свидетельства.

 

Девятою заповедью Господь Бог запрещает говорить ложь о другом человеке и запрещает вообще всякую ложь, как, например:

1. Показывать неправду на суде.

2. Делать ложный донос.

3. Наговаривать, сплетничать, злословить, клеветать. Клевета есть дело, прямо, диавольское, ибо имя диавол значит клеветник.

Недопустима для христианина даже такая ложь, при которой нет намерения сделать зло ближнему, так как всякая ложь недостойна звания христианина и несогласна с любовью и уважением к ближним. Апостол Павел говорит: "отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что вы члены друг другу" (Ефес. 4, 25).

Никогда не следует укорять и осуждать других, если мы не призваны к этому по своему положению и должности. "Не судите, да не судимы будете" говорит Спаситель.

При этом надо помнить, что не осуждением, не укоризною, или насмешками исправляется ближний, а любовью, снисходительностью и добрым советом. Надо также всегда помнить, что каждый из нас имеет весьма много важных слабостей и недостатков.

Необходимо также всегда обуздывать свой язык, то есть всегда говорить только правду и удерживать себя от лукавых речей и празднослова. Слово есть дар Божий. Иисус Христос сказал: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Матф. 12, 36-37).

О десятой заповеди Закона Божия

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего елика суть ближняго твоего.

(Не желай себе жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего того, что есть у ближнего твоего.)

Не пожелай — не желай себе; искренним, ближним, или другом, называется всякий другой человек; село — поле, земля; раб — слуга; рабыня — служанка; елика — того, что.

 

Десятою заповедью Господь Бог запрещает не только что-либо делать плохое другим, окружающим нас ближним нашим, но запрещает и худые желания и помышления по отношению к ним.

Грех против этой заповеди называется завистью.

Тот, кто завидует, кто в мыслях желает чужого, тот от худых мыслей и желаний легко может дойти и до худых дел.

Но и сама не себе зависть оскверняет душу, делая ее нечистой перед Богом, как говорит слово Божие: "мерзость пред Господом — помышления злых" (Притч. 15, 26). "Завистью диаволею грех в мир вниде" (Прем. Сол. 2, 24).

Одной из главных задач истинного христианина является — очищать свою душу от всякой внутренней нечистоты, согласно увещанию Апостола: "очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2 Кор. 7, 1).

Чтобы избежать греха против десятой заповеди необходимо хранить чистоту сердца от всяких пристрастий к земному, от всяких худых желаний и мыслей и быть довольным тем, что имеем: благодарить за это Бога, а чужого никогда не желать, но радоваться за других, если они имеют всего много.

Девять заповедей блаженства

Заповеди блаженства, данные нам Спасителем, нисколько не нарушают заповедей закона. Напротив, эти заповеди взаимно восполняются.

Десять заповедей закона ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженства учат нас тому, как мы можем достигнуть христианского совершенства или святости.

Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы все больше и больше приближаться к Богу и обретать святость, а вместе с тем и блаженство, то есть высшую степень счастья.

Святость, рождаемая близостью к Богу, есть высшее блаженство, наивысшее счастье, какого только может желать человек.

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а новозаветный закон Христов есть закон Божественной любви и благодати, чем только и дается людям сила в полноте блюсти закон Божий и приближаться к совершенству.

Иисус Христос, призывая нас в вечное Царство Божие, указывает пути к нему, чрез исполнение Его заповедей, за исполнение которых Он обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей вечной жизни.

Иисус Христос говорит:

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

5. Блажени милостивии яко тии помиловани будут.

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное.

9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

 

В каждом из этих изречений или наставлений Господа следует различать, с одной стороны, поучение, или заповедь, а с другой, ублажение, или обещание награды.

Для исполнения заповедей блаженства необходимо: общение с Богом — молитва, внутренняя и внешняя; борьба с греховными наклонностями — пост, воздержание и т. п.

О первой заповеди блаженства

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.

(Блаженны нищие духом, т. е. смиренные; потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.)

Блажени — блаженны, т. е. в высшей степени счастливые и угодные Богу; нищии духом — смиренные, которые сознают свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думают о том, что они лучше или святее других; яко — ибо, потому что; тех — их.

 

Нищета духовная есть духовное убеждение в том, что жизнь наша и все наши духовные и телесные блага (как-то жизнь, здоровье, силы, душевные способности, знания, богатство и всякие житейские блага), все это есть дар Творца Бога: без небесной помощи невозможно приобретение, ни материального благополучия, ни духовного богатства — все это Божий дар.

Нищета духовная называется смирением, а добродетель ее — смиренномудрием.

Смиренномудрие или смирение есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире. Первый из ангелов стал диаволом, первые люди согрешили, а потомки их ссорятся и враждуют между собою из-за гордости. "Начало греха — гордыня" (Сир. 10, 15).

Без смирения невозможно обращение к Богу, невозможна никакая христианская добродетель.

Смирение дает нам возможность познавать самих себя, правильно оценивать свои достоинства и недостатки; оно благотворно действует на исполнение наших обязанностей к ближним, возбуждает и укрепляет в нас веру в Бога, надежду и любовь к Нему, привлекает к нам милосердие Божие, а также и расположена к нам людей.

Слово Божие говорит: "Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50, 19); "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать" (Притч. 3, 34). "Научитесь от Меня", наставляет Спаситель, "ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Матф. 16, 29).

Нищета телесная, или бедность может много содействовать приобретению духовной нищеты, если эта нищета, или бедность воспринимается доброхотно и безропотно. Но не всегда "нищие телесно" могут быть и "нищими духовно".

И богатые могут быть "нищими духом", если понимают, что видимое, материальное богатство есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного; если помнят слова Господа: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Матф. 16, 26).

Но христианское смирение нужно строго отличать от своекорыстного самоунижения, роняющего человеческое достоинство, как например, подхалимство, заискивание и т. п.

Надо, вместе с тем, строго отвращаться от так называемого "благородного самолюбия" или "защиты оскорбленной чести", отражающих предубеждения, пагубные суеверия, оставшиеся у европейских народов, как наследие враждебного христианству римского язычества. Истинный христианин должен решительно отречься от этих предрассудков, создавших антихристианский и постыдный обычай поединков или дуэлей.

В награду нищим духом, т. е. смиренным, Господь Иисус Христос обещает Царство Небесное, т. е. вечно-блаженную жизнь. Это участие в Царстве Божием нищие духом начинают ощущать еще здесь, посредством веры и надежды на Бога, а окончательно и во всей полноте они получают его в будущей жизни.

О второй заповеди блаженства

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

(Блаженны плачущие (о грехах своих); потому что они утешатся.)

плачущии — те, которые плачут и скорбят о своих грехах; тии — они.

 

Плач, о котором говорится во второй заповеди блаженства, есть, прежде всего, истинная скорбь сердца, и покаянные слезы о сделанных нами грехах, о нашей виновности перед милосердным Богом (например, плач апостола Петра после отречения).

"Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть", говорит апостол Павел (2 Кор. 7, 10).

Могут быть духовно благотворны и скорбь и слезы, вызываемые постигшими нас несчастиями, например, смертью дорогих нам людей (Сам Христос прослезился при смерти Лазаря), если только эти скорбь и слезы проникнуты верою и упованием, терпением и преданностью воле Божией.

Тем более к блаженству могут вести скорбь и слезы, вызываемые состраданием к несчастью ближнего, если эти слезы искренни и сопровождаются делами христианского милосердия к любви.

Печалью же мира сего называется печаль без надежды на Бога, происходящая не из сознания своей греховности перед Богом, а из-за неудовлетворения честолюбивых, властолюбивых и корыстных стремлений. Такая печаль, через уныние и отчаяние ведет к смерти духовной, иногда сопровождающейся и телесной (самоубийство). Пример такой печали — Иуда Искариотский, предавший Христа Спасителя.

В награду плачущим Господь обещает, что они утешатся, — получат прощение грехов, а через это внутреннее успокоение, получат и вечную радость, то есть вечное блаженство.

О третьей заповеди блаженства

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

(Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.)

Кротцыи — кроткие, незлобивые; яко — ибо, потому что.

 

Кротость есть спокойное, полное христианской любви, состояние духа человека, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота, не только на Бога, но и на людей.

Кроткие люди и сами не раздражаются и других людей не раздражают.

Христианская кротость выражается, главным образом, в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими, и есть свойство противоположное гневу, злобе, самопревозношению и мстительности.

Кроткий человек всегда сожалеет о жестокости сердца обидевшего его человека; желает ему исправления; молится о нем и отдает его действия на суд Божий, внимая наставлению Апостола; "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь" (Римл. 12, 18-19).

Высочайший для нас пример кротости — Сам Господь наш, Иисус Христос, молившийся на кресте за Своих врагов. Он и нас учил не мстить врагам, но делать им добро. "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Матф. 11, 29).

Кротость покоряет самые жестокие сердца людей, как в этом убеждает нас наблюдение над жизнью человеческою, а подтверждает это вся история гонения на христиан.

Христианин может гневаться только на самого себя, на свои грехопадения и на искусителя — диавола.

Господь обещает кротким, что они наследят землю. Обещание это означает, что кроткие люди в настоящей жизни силою Божиею сохраняются на земле, несмотря на все козни человеческие и на самые жестокие гонения, а в будущей жизни они будут наследниками небесного отечества, новой земли (2 Петр. 3, 13) с ее вечными благами.

О четвертой заповеди блаженства

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

(Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.)

Алчущии — сильно желающие есть; жаждущии — сильно желающие пить; алчущии и жаждущии правды — так сильно желающие правды, как алчущий желает есть, а жаждущий пить.

 

Алчущие и жаждущие правды, это — те люди, которые, глубоко сознавая свою греховность, т. е. виновность перед Богом, горячо желают правды. Стараются угодить Богу жизнью своею по правде, т. е. по Христову Евангельскому закону, требующему от христианина самой святой справедливости во всех их отношениях к ближним.

Выражение "алчущие и жаждущие" показывает, что стремление наше к правде настолько должно быть сильно, насколько сильно желание, голодного и жаждущего утолить голод и жажду. Прекрасно такое стремление выражает царь Давид: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому" (Псал. 41, 2-3).

Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся. Здесь разумеется насыщение духовное, состоящее во внутреннем, душевном мире, в спокойствии совести, в оправдании и помиловании. Это насыщение в здешней жизни, на земле, бывает только отчасти. Но алчущим и жаждущим правды больше всех Господь открывает тайны царствия Своего, и сердце их и в этом мире наслаждается познанием открытых в Евангелии Божиих истин, т. е. нашего православно-христианского учения.

Полное же насыщение, т. е. полное удовлетворение святых стремлений человеческого духа, (а отсюда и высшую радость, блаженство) они получат в будущей, вечной, блаженной жизни с Богом; как и говорит Псалмопевец, царь Давид: "Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей" (Пс. 16, 15).

О пятой заповеди блаженства

5. Блаженни милостивии, яко тии помиловани будут.

(Блаженны милостивии, потому что они помилованы будут.)

Яко — ибо, потому что; тии — такие люди, они.

 

Милостивые или милосердные, это — те люди, которые сострадательны к другим, всем сердцем жалеют людей, попавших в беду или несчастье, и стараются им помочь добрыми делами.

Дела милости бывают материальные (телесные) и духовные.

Дела милости материальные (телесные):

1. Голодного накормить.

2. Жаждущего напоить.

3. Нагого, или имеющего недостаток в одежде, — одеть.

4. Находящегося в темнице — посетить.

5. Больного посетить и помочь его выздоровление или христианскому приготовление к смерти.

6. Странника принять в дом и дать ему отдых.

7. Погребать умерших бедняков.

 

Дела милости духовные:

1. Словом и примером "обратить грешника с ложного пути" (Иак. 5, 20).

2. Не ведущего (не знающего) научить истине и добру.

3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении и опасности.

4. Утешить печального.

5. Не воздавать злом за зло.

6. От всего сердца прощать обиды.

7. Молиться за всех Богу.

 

Милостивым Господь обещает в награду, что они сами будут помилованы; т. е. на будущем суде Христовом к ним будет явлена особая милость праведного Судии: они будут избавлены от вечного осуждения за свои грехи, подобно тому, как они оказывали милосердие другим на земле (см. Еванг. от Матф. 25, 31-46).

О шестой заповеди блаженства

6. Блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят.

(Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.)

 

Чистые сердцем, это — те люди, которые не только явно не грешат, но и не таят порочных и нечистых мыслей, желаний и чувств в себе, в сердце своем. Сердце таких людей свободно от привязанностей и пристрастий к тленным земным вещам, и вообще свободно от греховных страстей, порождаемых самостью, т. е. самолюбием и гордостью. Люди чистые сердцем всегда, непрестанно помышляют о Боге.

Чтобы приобрести чистоту сердца, надо хранить посты, заповеданные Церковью, и всячески оберегаться от объедения, пьянства, неприличных зрелищ и увеселений, от чтения непристойных, нескромных книг.

Чистота сердца гораздо выше простого чистосердечия. Чистосердечие состоит только в искренности и откровенности человека в отношении к ближним, а чистота сердца требует полного подавления порочных мыслей и желаний и постоянного памятования о Боге и Его святом законе.

Людям с чистым сердцем Господь обещает в награду, что они увидят Бога. Здесь, на земле, они увидят Его благодатно-таинственно, духовными очами сердца. Они могут видеть Бога в Его явлениях, образах и подобиях. В будущей же вечной жизни они будут видеть Бога так, "как Он есть" (1 Иоан. 3, 2). А так как лицезрение Бога есть источник высочайшего блаженства, то обещание видеть, созерцать Бога есть обещание высшей степени блаженства.

О седьмой заповеди блаженства

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

(Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.)

Миротворцы — люди, живущие со всеми в мире и согласии и устанавливающее мир между людьми; сынове Божии — сыновьями Божиими; нарекутся — назовутся.

 

Миротворцами называются те люди, которые сами стараются жить со всеми в мире и согласии, и других людей, враждующих между собою, стараются примирить, или, по крайней мере, молят Бога об их примирении.

Миротворцы помнят слова Спасителя: "мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Иоан. 14, 27).

"Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми", говорит апостол Павел (Рим. 12, 18).

Миротворцам Господь обещает, что они назовутся сынами Божиими, т. е. будут самыми близкими Богу, наследниками Божиими, сонаследниками Христу. Миротворцы своим подвигом уподобляются Единородному Сыну Божию Иисусу Христу, который пришел на землю, чтобы примирить согрешивших людей с правосудием Божиим и поселить мир между людьми, вместо господствовавшей среди них вражды. Поэтому миротворцам и обещается благодатное наименование сынов Божиих, т. е. детей Божиих, а с этим и неизъяснимое блаженство.

Апостол Павел говорит: "А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8, 17-18).

О восьмой заповеди блаженства

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное.

(Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.)

Изгнании — изгнанные, нелюбимые; правды ради — за правду, за праведную жизнь; яко — ибо, потому что.

 

Гонимые за правду, это — те истинно верующие люди, которые так любят жить по правде, то есть по закону Божиему, что за твердое исполнение своих христианских обязанностей, за свою праведную и благочестивую жизнь, терпят от нечестивых людей, от врагов правды и добра, — гонения, преследования, лишения и бедствия, но ничем не изменяют правде.

Гонения неизбежны для христиан, живущих по правде Евангельской, потому что злые люди ненавидят правду (т. к. правда обличает злые дела их) и всегда гонят и всячески преследуют тех людей, которые отстаивают правду. Сам Единородный Сын Божий Иисус Христос был распят на кресте ненавистниками правды Божией и всем Своим последователям предсказал: "Если Меня гнали, будут гнать и вас" (Иоан. 15, 20). "Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы", говорит апостол Павел (2 Тим. 3, 12).

Чтобы терпеливо переносить гонения за правду, человеку необходимо иметь: любовь к истине, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, веру и упование на помощь и покровительство Божие.

Гонимым за правду, за их исповеднический подвиг, Господь обещает Царство Небесное, т. е. полное торжество духа, радость и блаженство в селениях небесных будущей вечной жизни (Лук. 22, 28-30).

О девятой заповеди блаженства

9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

(Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.)

Блажени — блаженны, счастливы и угодны Богу; егда поносят вам — когда будут поносить вас, т. е. ругать; ижденут — будут гнать; рекут всяк зол глагол — скажут любое злое слово, будут всячески злословить, клеветать; на вы — на вас; лжуще — клевеща, несправедливо обвиняя в чем-нибудь; Мене ради — за Меня; яко — ибо, потому что; мзда — награда; многа — велика.

 

В последней, девятой заповеди Господь наш Иисус Христос называет особенно блаженными тех, которые за имя Христово и за истинную православную веру в Него терпеливо переносят поношение, гонение, злословие, клевету, издевательства, бедствия и самую смерть.

Такой подвиг называется мученическим. Выше подвига мученического ничего не может быть.

Мужество христианских мучеников нужно строго отличать от фанатизма, который есть ревность не по разуму, неразумная. Христианское мужество нужно также отличать от вызванной отчаянием бесчувственности и от напускного равнодушия, с которым некоторые преступники, по своему крайнему ожесточению и гордости, выслушивают приговор и идут на казнь.

Христианское мужество основано на высоких христианских добродетелях: на вере в Бога, на надежде и уповании на Бога, на любви к Богу и ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу Богу.

Высоким образцом мученического подвига, служат Сам Христос Спаситель, а равно и Апостолы и бесчисленное множество христиан, которые с радостью шли на мучения за имя Христово.

"Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими", говорит Апостол (Евр. 12, 1-3).

За подвиг мученичества Господь обещает великую награду на небесах, т. е. самую высокую степень блаженства в будущей вечной жизни. Но и здесь, на земле, Господь прославляет многих мучеников за их твердое исповедание веры нетлением тела и чудесами.

"Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется.

"Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь" (1 Петр. 4, 14-16).

Бесчисленные мученики христианские радовались среди ужасающих страданий, как о том повествуют сохранившиеся достоверные описания их жития.

 

ПРИМЕЧАНИЕ: В римских судах особые писцы обязательно должны были составлять протоколы (официальные записи) судопроизводства и вынесенных решений. Такие протоколы допросов, совершавшихся в римских судах при процессах христианских мучеников, после периода гонений были заботливо собраны Св. Церковью. Эти протоколы и вошли в состав достоверного описания мученических подвигов христиан.

Беседа о смысле зла

Мысль о мировом зле лежит тяжким бременем сомнения на сердцах многих верующих людей. Кажется непонятным, почему Бог допускает зло. Ведь Бог в Своем Всемогуществе легко мог бы устранить зло… Как может бесконечно милостивый Бог терпеть, чтобы злые поступки одного негодяя обрекали бы тысячи, иногда миллионы, может быть, даже половину человечества на нужду, горе и бедствия?..

В чем же состоит "смысл Зла"? Ведь у Бога ничего нет бессмысленного.

Чтобы ответить на эти вопросы необходимо напомнить, что такое зло.

Под злом мы должны понимать не страдания, нужду и лишения, но грехи и нравственную вину. Бог не хочет зла. Всемогущий Бог не может одобрять зло. Больше того, Бог запрещает зло. Бог наказывает зло. Зло или грех есть противоречие, возражение Божией воле.

Начало зла, как известно, положил высший ангел, сотворенный Богом, дерзко вышедший из послушания всеблагой воле Бога и ставший Диаволом.

Диавол причина зла, он и внушает или влияет на происхождение греха в человеке.

Не тело человека, как многие думают, есть источник греха, нет, а оно делается орудием греха или добра не само по себе, а от воли человека.

Истинная вера Христова указывает на следующие две причины существования зла в мире:

1) Первая причина лежит в свободе воли человека. Наша свобода воли — это отпечаток Божественного подобия. Этот Божий дар поднимает человека выше всех существ мира…

В свободном выборе добра и отклонении от зла человек возвеличивает Бога, прославляет Бога и совершенствуется сам.

В книге Иисуса Сирахова (15, 14) говорится: "Он (Бог) от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его; т. е. "Бог создал человека в начале и оставил ему свободный выбор".

Тем самым Бог дает людям с доброй волей возможность заслужить себе Небо, а людям со злой волей - преисподнюю.

Но как то, так и другое получается лишь путем свободы человеческой воли…

Св. Кирилл Иерусалимский говорит: если бы по природе, а не по свободе делал ты добро: то к чему приготовил Бог венцы неизъяснимые? Кротка овца, но она никогда за кротость свою не увенчается: потому что кротость ее происходит не от свободы, а от природы".

Св. Василий Великий говорит: "Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда содержишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют пред тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно, — добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости, а произволение зависит от того, что — в нас; и что — в нас, свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и не имеющую никаких стремлений, природе, одаренной произволением и самодеятельностью". Иначе сказать: машину ("робот") предпочитает разумной твари.

Таким образом, внутренняя причина происхождения зла или греха заключается в свободной воле человека.

 

2) Вторая причина или смысл существования зла состоит в том, что Боль также и зло направляет к добру. Но Бог допускает не ради добра зло. Богу такая дорогая плата не нужна.

Зла Бог не хочет ни при каких обстоятельствах. Но так как зло проникло в мир по вине творения, то Бог в Своем мировом плане заставляет также и зло служить добру.

Вот пример: сыновья Иакова продали своего брата Иосифа в рабство. Они сделали злое дело. Но Бог превратил зло в добро.

Иосиф возвысился в Египте и получил возможность спасти от голода свою семью, из которой должен был произойти Мессия.

Когда, спустя несколько лет, Иосиф увидел своих братьев, он им сказал: "Вы замыслили зло против меня, но Бог обратил его к добру!!!"

В дни апостолов иудеи преследовали христиан в Палестине. И христиане должны были бежать из Иудеи, освященной жизнью и кровью Спасителя. Но повсюду, куда они шли, они сеяли Евангельское слово. Грехи преследователей Божественной рукой были направлены к распространению христианства…

…Языческие императоры Рима преследовали молодую христианскую Церковь. Десятки тысяч мучеников пролили тогда свою кровь за Христа. И кровь мучеников стала семенем для миллионов новых христиан.

Ярость преследователей, грех ненависти и убийства были направлены Богом и здесь к построению Церкви. Они думали и совершали злое, Бог же оправдал все их дела к добру…

Вся история человечества, вплоть до событий наших дней, показывает истину этих слов.

Величайшие катастрофы народов были в то же время величайшими триумфами религии, обращением людей к Богу…

…Мы должны только иметь терпение и ждать. "Ибо у Бога один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2 Петр. 3, 8).

Но и это вплетение зла в плане управления миром не явилось какой-то запоздалой надстройкой, поправкой к созданному. Это вплетение зла произошло в акте вечной воли Бога, в котором было решено создание мира.

Ибо Бог есть вечное сегодня!

И Его предвидение идет от вечности. Оно действует всегда и непрерывно.

(Извлечено из брошюры Л. Люсина: "Кто же прав?" с добавлениями).

Заключение

Приобретенными нами познаниями истинной веры и христианской жизни (благочестия) мы должны всегда руководствоваться в нашей жизни.

Но, чтобы правильно и спасительно пользоваться знанием веры и благочестия, необходимо иметь каждому христианину добродетель рассуждения, т. е. христианское благоразумие.

Апостол Петр, обращаясь к христианам, говорит: "покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность" (2 Петр. 1, 5).

То, что делается без рассуждения, может оказаться не разумным, и даже доброе может принести вред, вместо пользы.

Известное нам учение Православной Церкви о вере и благочестии, надо являть на деле и, при том, не лицемерно, чистосердечно исполняя все, что мы знаем из этого учения. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете" (Иоан. 13, 17).

Если же мы видим, что грешим, т. е. не исполняем этого учения так, как нужно, то мы должны понудить себя немедленно принести искреннее покаяние и твердо решиться впредь избегать греха, заглаживая его противоположными ему добрыми делами.

Когда же нам покажется, что мы хорошо исполняем ту или другую заповедь, то никогда не следует превозноситься или гордиться этим, а с глубоким смирением и благодарностью Богу, признать, что мы исполняем лишь то, что обязаны исполнять, как сказал Христос Спаситель: "Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лук. 17, 10).

СОВРЕМЕННЫЕ УЧЕНЫЕ И ВЕРА В БОГА

Истинная наука давно уже признала, что область исследованного есть почти ничто в сравнении с областью неисследованного. Боле того, чем больше наука охватывает область исследованного, тем больше соответственно увеличивается и область, подлежащая исследованию. "Всякое новое открыто способствует расширению в арифметической пропорции царства неизвестного" (А. К. Моррисон). Наука никогда не закончит своего дела, пока стоит мир.

Представители истинной науки признают, что их сведения о мире должны быть восполняемы из другого источника. Этот источник — религия.

Величайший ученый нашего века Макс Планк, в 1918 году получивший Нобелевскую премию по физике, говорит: "Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники; наоборот, они согласуются и дополняют друг друга".

Проф. М. М. Новиков (бывший ректор Московского университета), награжденный в 1954 г. от Гейдельбергского университета золотым докторским дипломом и с 1957 г. действительный член Нью-йоркской Академии Наук, в своей статье: "Путь естествоиспытателя к религии", пишет: "Одним из самых поразительных в истории наук оказался тот факт, что физика — эта прочнейшая основа прежнего материалистического естествознания, стала на путь идеалистически. Она пришла к выводу, что физические явления определяются духовной божественной силой. Это было высказано в последнее время тремя наиболее выдающимися учеными.

В широких общественных кругах хорошо известна (хотя бы по наименованию) теория относительности А. Эйнштейна. Но не все знают, что она привела ученого к формулированию "космической религии". Эта религия, как и всякая другая, признает существование высшего Духа, творящего Мировую гармонию.

Важное значение для развития естествознания получила разработанная М. Планком теория квант. По поводу интересующей нас проблемы этот автор пишет следующее: "Единственное, первично-данное для естествоиспытателя есть содержание его чувственных восприятий и выводимых из этого измерений. Отсюда, путем индуктивного исследования, пытается он по возможности приблизиться к Богу и Его миропорядку, как к высшей, но навеки недостижимой цели. Если, следовательно, обе — религия и естественная наука требуют для своего обоснования веры в Бога, то для первой (религии) Бог стоит в начале, для второй (науки) — в конце всего мышления. Для религии Он представляет фундамент, для науки — венец разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии — для действования (поведения). Для познания единственным прочным исходным пунктом служит восприятие наших чувств.

Предположение о существовании некоторого закономерного мирового порядка является при этом предпосылкой для формулирования плодотворных вопросов. Но для действования этот путь не годится, ибо с проявлениями нашей воли мы не можем ждать до тех пор, пока наше познание окажется совершенным и мы приобретем всеведение. Ведь жизнь требует от нас немедленных решений".

Далее Планк указывает на то, что если мы приписываем Богу, кроме всемогущества и всеведения, еще атрибуты добра и любви, то приближение к Нему доставляет ищущему утешения человеку ощущение счастья в высокой мере. "Против такого представления нельзя выставить, с точки зрения естествознания, ни малейшего возражения".

Большую сенсацию вызвала работа В. Гейзенберга — лауреата Нобелевской премии 1932 года. Он формулировал принцип индетерминизма (неопределенности), по которому можно только с известными ограничениями определять элементарные частицы, как последние и неразложимые единицы материи. А кроме того, невозможно знать одновременно и точно положение частицы и скорость ее движения. Мы утверждаем что электроны существуют, но мы не в состоянии отличить их один от другого. Что же касается материи, то самое это понятие в прежнем смысле становится излишним. Мир, по словам Гейзенберга, состоит из чего-то, сущность которого нам неизвестна. Это "что-то" проявляется то в виде, как бы, частиц, то в виде волн и, если уже искать названия, то это "что-то" надо обозначить словом энергия, да и то в кавычках. Так называемые естественнонаучные законы — суть закономерности не точного, но статического характера (т. е. без учета действующих сил).

К этим соображениям следует добавить, что понятие неопределенного "чего-то" применимо также и к жизненным явлениям. Но здесь оно принимает совершенно иной характер. Математические уравнения, которыми характеризуем элементарные физические процессы, здесь не применимы, ибо жизнь, как утверждал Дриш, представляет автономную (независимую, самостоятельную) область".

Известный профессор И. А. Ильин говорит: "Настоящий ученый прекрасно понимает, что "научная" картина мироздания все время меняется, все осложняясь, углубляясь, уходя в детали и никогда не давая ни полной ясности, ни единства… Настоящей ученый знает, что наука никогда не будет в состоянии объяснить свои последние предпосылки или определить свои основные понятия, напр., точно установить, что такое "атом", "электрон", "витамин", "энергия" или "психологическая функция"; он знает, что все его "определения", "объяснения" и "теории" — суть только несовершенные попытки приблизиться к живой тайне материального и душевного мира. О продуктивности науки не стоит спорить: за нее свидетельствуют вся современная техника и медицина. Но, что касается ее теоретических истин и их доказуемости, то наука плавает по морям проблематического (предположительного) и таинственного".

Один из самых знаменитых американских ученых, бывший председатель Нью-йоркской Академии Наук, А. Крессм Моррисон, доказывает бытие Бога в своей блестящей статье: "Семь причин, объясняющих почему я верую в Бога".

"Мы все еще находимся лишь на заре научного знания", — говорит К. Моррисон. "Чем ближе к рассвету, чем светлее наше утро, тем яснее перед нами выясняется творение разумного Создателя. Теперь в духе научного смирения, в духе веры, основанной на знании, мы еще больше приближаемся к непоколебимой уверенности в бытии Божием.

Лично я насчитываю семь обстоятельств, которые определяют мою веру в Бога. Вот они:

Первое: Совершенно отчетливый математический закон доказывает, что вселенная создана Величайшим Разумом.

Представьте себе, что вы бросаете в мешок десять монет. Монеты, по порядку их стоимости, от одного цента до десяти. Потом встряхиваем мешок. Теперь попытайтесь вытащить монетки одна за другой в порядке их стоимости с тем, что каждую монетку будем снова класть назад и снова встряхивать мешок. Математика говорит, что в нашем распоряжении есть один шанс из десяти к тому, чтобы в первый же раз вытащить монетку в один цент. Чтобы вытащить одноцентовую, а тотчас после нее двухцентовую монетку, наши шансы оказываются один из ста. Чтобы вытащить подряд таким образом три монетки — имеем один шанс из тысячи и т. д. За то, что мы вытащим все десять монеток по заданному порядку, мы имеем один шанс из десяти миллиардов.

Те же самые математические доводы говорят о том, что для возникновения и развития жизни на земле необходимо такое невероятное число взаимоотношений и взаимосвязей, что без разумного направления, просто по случаю, они возникнут не могли бы никак. Скорость вращения по поверхности земли определяется в тысячу миль в час. Если бы земля вращалась со скоростью ста миль в час, то наши дни и ночи стали бы в десять раз длиннее. В течение долгого дня солнце выжигало бы все живое, в течение долгой ночи все живое вымерзло бы.

Затем — температура солнца равняется 12,000 градусам по Фаренгейту. Земля удалена от солнца равно настолько, сколько необходимо, что бы этот "вечный огонь" надлежащим образом обогревал нас, ни больше, ни меньше! Если бы солнце вполовину меньше давало бы тепла, то мы замерзли бы. Если бы оно давало вдвое больше, — мы погибли бы от жары.

Склон земли равен 23°. Отсюда возникают времена года. Если бы склон земли был иным, испарения от океана двигались бы вперед и назад, на юг и на север, нагромождая целые континенты льда. Если бы луна, вместо ее нынешней дистанции была удалена от нас на 50 000 миль, наши приливы и отливы приняли бы столь грандиозные масштабы, что все континенты оказались бы под водою дважды в сутки. В результате, вскоре были бы смыты и самые горы. Если бы земная кора была бы сравнительно толще, чем сейчас, на поверхности не было бы достаточно кислорода, и все живое было бы обречено на гибель. Если бы океан был сравнительно глубже, углекислота поглотила бы весь кислород, и все живое, опять таки, погибло бы. Если бы атмосфера, окутывающая земной шар, была немного тоньше, то метеоры, миллионы которых сгорают в ней ежедневно, падая на землю, падали бы на нее в целом виде и вызывали бы неисчислимые пожары повсюду.

Эти и бесчисленное множество других примеров свидетельствуют, что для случайного возникновения жизни на земле нет и одного шанса из множества миллионов.

Второе: Богатство источников, из которых жизнь черпает силы для выполнения своей задачи, само по себе является доказательством наличия самодовлеющего и всесильного Разума.

Ни один человек не был до сих пор в состоянии постичь, что такое жизнь. Она не имеет ни веса, ни размеров, но она подлинно располагает силой. Прорастающий корень может разрушить скалу. Жизнь победила воду, сушу и воздух, овладела их элементами, заставив их растворить и преобразовать составляющие их комбинации.

Жизнь — скульптор, дающий форму всему живому, художник, вытачивающий форму каждого листа на дереве, определяющий цвет каждого цветка. Жизнь — музыкант, обучивший птиц петь песни любви, обучивший насекомых издавать неисчислимое количество звуков и призывать ими друг друга. Жизнь — тончайший химик, дающий вкус плодам, запах цветам, химик, изменяющий воду и углекислоту в сахар и древесину, и получающий при этом кислород, необходимый для всего живущего.

Вот перед нами капля протоплазмы, почти невидимая капля, прозрачная, похожая на желе, способная двигаться и извлекать энергию из солнца. Эта клетка, эта прозрачная доля пылинки является зародышем жизни и имеет в себе силу сообщать жизнь крупному и малому. Сила этой капли, этой пылинки больше, чем сила нашего существования, сильнее животных и людей, ибо она основа всего живущего. Не природа создала жизнь. Скалы расщепленные огнем и пресноводные моря не в состоянии были бы ответить тем требованиям, которые предъявляет жизнь для своего возникновения.

Кто же вложил жизнь в эту пылинку протоплазмы?

Третье: Разум животных неоспоримо свидетельствует о мудром Творце, внушившем инстинкт существам, которые без него были бы совершенно беспомощными тварями.

Молодой лосось свой молодой возраст проводит в море, затем возвращается в свою родную реку и идет по ней именно по той самой стороне, по которой шла икра, из которой он вывелся. Что же ведет его с такой точностью? Если его поместить в иную среду, он немедленно почувствует, что сбился с курса, он будет пробиваться к главному потоку, затем пойдет против течения и исполнить свою судьбу с положенной, точностью.

Еще большую тайну скрываешь в себе поведение угря. Эти поразительные существа в зрелом возрасте путешествуют изо всех прудов, рек и озер, хотя бы они находились в Европе, проходят тысячи миль по океану и идут к морским глубинам у Бермудских островов. Здесь они совершают акт своего размножения и умирают. Маленькие угри, которые, казалось бы, не имеют ни малейшего понятия ни о чем, которые могли бы затеряться в океанских глубинах, идут по пути своих отцов, к тем самым рекам, прудам и озерам, из которых и начали свой путь к Бермудским островам. В Европе ни разу не был пойман ни один угорь, который принадлежит к американским водам, то же самое и в Америке ни разу не был пойман ни один европейский угорь. Европейский угорь достигает зрелости на год позднее, благодаря чему он может совершить свое путешествие. Где же рождается этот направляющий импульс?

Оса, поборов кузнечика, поражает его в точно определенное место. От этого удара кузнечик "умирает". Он теряет сознание и продолжает жить, представляя собою род консервированного мяса. После этого оса откладывает свои личинки с тем расчетом, чтобы выведшиеся маленькие могли сосать кузнечика, не убивая его. Мертвое мясо было бы для них смертельной пищей. Совершив эту работу, оса-мать улетает и умирает. Она никогда не видит своих детенышей. Не подлежит ни малейшему сомнению, что каждая оса проделывает эту работу в первый раз в жизни, без всякого обучения, и делает это именно так, как нужно, иначе откуда были бы осы? Эта мистическая техника не может быть объяснена тем, что осы учатся одна у другой. Она заложена в их плоть и кровь.

Четвертое: Человек располагает большим, чем животный инстинкт. Он имеет рассудок.

Не было и нет такого животного, которое способно было бы считать до десяти. Не может оно и понять сути цифры десять. Если инстинкт можно сравнить с одной нотой флейты, со звуком прекрасным, но ограниченным, то надо принять, что человеческий разум способен к восприятию всех нот не только одной флейты, но и всех инструментов оркестра. Стоит ли говорить еще об одном пункте: благодаря нашему разуму мы оказываемся в состоянии рассуждать о том, что мы такое, и способность эта определяется только тем, что в нас заложена искра Разума Вселенной.

Пятое: Чудо генов — явление, которое мы знаем, но которое не было известно Дарвину — свидетельствует о том, что обо всем живущем была проявлена забота.

Величина генов так невероятно незначительна, что, если бы все они, т. е. гены, благодаря которым живут все люди всего земного шара, были бы собраны воедино, их можно было бы уместить в наперсток. И еще наперсток не наполнился бы! И тем не менее эти ультрамикроскопические гены и сопутствующие им хромосомы имеются во всех клетках всего живого и являются абсолютным ключом к объяснению всех признаков человека, животного и растения. Наперсток! В нем могут уместиться все индивидуальные признаки всех двух миллиардов человеческих существ. И о сомнении в этом не может быть речи. Если это так, то как же получается, что ген включает в себе даже ключ к психологии каждого отдельного существа, умещая, все это в таком малом объеме?

Вот где начинается эволюция! Она начинается в единице, являющейся хранительницей и носительницей генов. И вот тот факт, что несколько миллионов атомов, включенных в ультрамикроскопический ген, могут оказаться абсолютным ключом, направляющим жизнь на земле, является свидетельством, доказывающим, что обо всем живом проявлена забота, что о них кто-то заранее предусмотрел, и что предусмотрение исходит от Творческого Разума. Никакая иная гипотеза здесь не может помочь разгадать эту загадку бытия.

Шестое: Наблюдая экономику природы, мы вынуждены признать, что только предельно совершенный Разум может предусмотреть все соотношения, возникающие в столь сложном хозяйстве.

Много лет тому назад в Австралии в качестве живой изгороди были посажены завезенные сюда некоторые виды кактуса. За неимением здесь враждебных ему насекомых, кактус размножился в таком невероятном количестве, что люди стали искать средств борьбы с ним. А кактус продолжал распространяться. Дошло до того, что площадь, которую он занял, оказалась больше площади Англии. Он стал вытеснять людей из городов и сел, он стал разрушать фермы. Энтомологи обыскали весь мир в поисках мер борьбы с кактусом. Наконец, им удалось найти насекомое, которое питалось исключительно кактусом. Оно легко размножалось и у него не было врагов в Австралии. Вскоре это насекомое победило кактус. Кактус отступил. Количество этого растения уменьшилось. Уменьшилось и количество насекомых. Их осталось лишь столько, сколько нужно, чтобы держать кактус под постоянным контролем.

И такого рода контролирующие взаимосвязи наблюдаются повсюду. Почему, и в самом деле, насекомые, которые так неимоверно быстро размножаются, не подавили все живое? Потому что они дышат не легкими, а трахеями. Если насекомое вырастает, трахеи его не вырастают в пропорции. Вот поэтому-то никогда не было и не может быть слишком крупных насекомых. Это несоответствие удерживает их рост. Если бы не было этого физического контроля, человек не мог бы существовать на земле. Представьте себе шмеля величиною со льва.

Седьмое: Тот факт, что человек в состоянии воспринять идею о бытии Бога, сам по себе является достаточным свидетельством.

Концепция о Боге возникает в результате той таинственной способности человека, которую мы называем воображением. Только при помощи этой силы, и только при ее помощи, человек (и больше ни одно живое существо на земле) способен находить подтверждение вещам абстрактным. Широта, которую открывает эта способность, совершенно необъятна. В самом деле, благодаря совершенному воображению человека возникает возможность духовной реальности, и человек может со всей очевидностью цели и задачи — определить великую истину, что Небо находится повсюду и во всем, истину, что Бог живет везде и во всем, что Он живет в наших сердцах.

 

И вот, как со стороны науки, так и со стороны воображения, мы находим подтверждение словам псалмопевца:

"Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь".

Знаменитый хирург, бывший проф. Кельнского, Боннского и Берлинского университетов, Августин Бир говорит: "Если бы даже случилось науке и религии впасть в противоречие, гармония в их взаимоотношениях вскоре восстановилась бы через взаимопроникновение на основе более точных данных".

Закончим свою беседу снова словами ученого А. К. Моррисона: "Человек признает необходимость моральных принципов; в нем живет чувство долга; из этого проистекает его вера в Бога.

Расцвет религиозного чувства обогащает человеческую душу и возвышает ее настолько, что позволяет ей воспринимать Божественное присутствие. Инстинктивное восклицание человека: "Боже мой!" вполне естественно, и даже простейшая форма молитвы приближает человека к Создателю.

Уважение, жертвенность, сила характера, нравственные устои, воображение — не рождаются из отрицания и атеизма, этого удивительного самообмана, заменяющего Бога человеком. Без веры культура исчезает, порядок разрушается и преобладает зло. Будем неуклонно верить в Духа-Творца, в Божественную любовь и в человеческое братство. Вознесем наши души к Богу, исполняя волю Его, поскольку она нам открывается; будем хранить, уверенность неотъемлемую от веры, что мы достойны забот, которыми окружает Господь сотворенные Им существа". К этим словам А. Моррисона добавим слова врача психиатра и богослова проф. И. М. Андреева: "Истинное знание — несовместимо с гордостью. Смирение есть непременное условие возможности познания Истины. Только смиренный ученый, как и смиренный религиозный мыслитель, помнящие всегда слова Спасителя — Без Меня не можете творить ничего и Я есмь путь и истина и жизнь — способны идти правильным путем (методом) к познанию Истины. Ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать".

Назад к списку