Не зная того, что содержат в себе книги Нового Завета, трудно быть полноценным христианином. В книгах этих — мудрость вечной жизни, глаголы добра.
За первым соборным посланием святого апостола Петра следует второе, более краткое. Второе послание апостола Петра — это последнее наставление самого ревностного ученика христианам. Вероятно, послание было написано апостолом в Риме, незадолго до кончины, о чем он и сам пишет: Скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне (2 Пет. 1:14). Поэтому апостол еще раз желает напомнить христианам слова своих наставлений, чтобы они всегда сохранялись в нашей памяти (см.: 2 Пет. 1:15).
Апостол Петр начинает послание приветствием: Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1:1). Апостол обращается к читателям послания как к равным, потому что они имеют ту же самую драгоценную веру, что и спутники Господа — апостолы, от имени которых и говорит святой Петр: Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия (2 Пет. 1:16). Всем читателям послания (то есть всем христианам) апостол желает: Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего (2 Пет. 1:2). С таким же пожеланием благодати и мира апостол обращался к верующим в первом послании (см.: 1 Пет. 1:2).
В первую очередь апостол Петр напоминает верующим о спасении, совершенном Господом. Апостол пишет, что от Божественной силы… даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию (2 Пет. 1:3). Господь дает нам все необходимое — и для тела, и для души. Эти слова перекликаются с прошением Молитвы Господней: Хлеб наш насущный дай нам на сей день (Мф. 6:11; Лк. 11:3). Под хлебом насущным отцы Церкви понимали все необходимое для человеческой жизни и Самого Христа, Который есть хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек (Ин. 6:51).
Самый главный из даров Божиих — спасение. Апостол Петр пишет: Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2 Пет. 1:4). Мир растлен похотью. Похоть — это желание, от которого рождается грех. Вместо кажущегося наслаждения человек испытывает страдания. Поверив словам змея-искусителя в Эдемском саду, Ева видит, что дерево познания добра и зла, от которого Господь запретил вкушать плоды, хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание (Быт. 3:6). Желание вкусить плодов этого дерева приводит ко греху, но человек не становится богом, как обещал это змей (см.: Быт. 3:5), а видит свою наготу (см.: Быт. 3:7).
Сын Божий ради спасения падшего человека сам становится человеком, соединяет Божественное естество с человеческим естеством. Апостол Петр для объяснения того, как именно происходит спасение человека, использует сложную богословскую формулу и говорит, что мы соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 2:4). Быть причастником — в прямом значении этого слова означает быть (со)участником и (со)товарищем в чемлибо. Можно быть соучастником греха, а можно быть соучастником Божественной жизни, к которой и приобщил нас Господь Иисус Христос. Поэтому не случайно вкушение Святых Тела и Крови Христовых называется Причащением.
Чтобы преодолеть похоть, необходимо прилагать старание (2 Пет. 1:5). Если человек стремится жить по вере, то она украшается добродетелями. Апостол Петр увещевает своих читателей: Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2 Пет. 1:5–7). Добродетели противопоставляются грехам. Если один грех может повлечь за собой другие, то и совершенствование в одной добродетели открывает путь для новых ступеней христианской жизни. Вершиной всего является любовь.
В то же время добродетели не становятся самоцелью для христианина. Они — средство, возвышающее верующего в познании Господа: Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:8). Отсутствие добродетелей апостол сравнивает со слепотой: В ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих (2 Пет. 1:9).
Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет. 3:7). В ожидании последнего суда христиане должны совершенствоваться в добродетели, не поддаваясь уловкам лжепророков и лжеучителей, вводящих пагубные ереси и отвергающихся искупившего их Господа (ср.: 2 Пет. 2:1). Вера в Господа Иисуса Христа как в Спасителя — краеугольный камень апостольской проповеди. Мало признавать Иисуса Христа святым человеком или пророком, Христос — обещанный Богом Мессия. Почему это так важно? Потому что вера в Господа Иисуса Спасителя подразумевает осознание необходимости спасения от грехов и страстей. Но чтобы пришло осознание, необходимо увидеть грехи и принести в них покаяние.
Неверящие в Спасителя — не видят своих грехов, обещают свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2:19). Грех — это подмена истины ложью. Ложная, греховная свобода делает человека рабом похоти. Рабство Богу дает верующему настоящую свободу в познании Господа Иисуса Христа.
Но свобода в Господа достигается только через терпение. Поэтому апостол Петр особенно предостерегает от тех, которые говорят: Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же (2 Пет. 3:4). Но апостол отвечает и на этот вопрос: Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3:8–9). Ожидание пришествия Божия для христиан есть норма жизни. Но и Бог пребывает в ожидании покаяния тех, кто еще не познал Его. Поэтому мы должны явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире и долготерпение Господа нашего почитать спасением (ср.: 2 Пет. 3:14–15).
В числе семи соборных посланий есть самое краткое (всего двадцать пять стихов) и одновременно самое суровое и строгое послание. Это послание, написанное апостолом Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова (ср.: Иуд. 1:1). Апостол Иуда не принадлежал к числу двенадцати апостолов. Он один из тех, кого святой апостол Марк называет братьями Господа — Иаков, Иосия, Иуда и Симон (см.: Мк. 6:3). Братья Господа — это дети от первого брака святого праведного Иосифа Обручника, названного мужа Пресвятой Богородицы.
Послание обращено к призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом (Иуд. 1:1). Призванные — это все те, кто откликнулся на призыв Господа Иисуса Христа и принял веру. Прежде всего апостол Иуда желает верующим умножения милости, и мира, и любви (ср.: Иуд. 1:2). Ведь христиане — возлюбленные у Бога (ср.: Иуд. 1:3). Как в Ветхом Завете Бог именовал возлюбленным сыном народ израильский (см.: Исх. 4:22), так и в Новом Завете возлюбленными детьми Бога становятся все, принявшие Господа Иисуса Христа.
К чему же призывает апостол Иуда читателей послания? Главная мысль послания — христиане должны подвизаться за веру, однажды преданную святым (Иуд. 1:3). Вера передана однажды во всей полноте, поэтому невозможно добавить к ней что-то новое, так же как и убавить. Подвизаться — значит со всем усердием хранить истину и полноту переданной веры. Ведь вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 1:4). В этих словах послание апостола Иуды очень близко второму посланию апостола Петра (см.: 2 Пт. 2:1).
Апостол Иуда приводит примеры наказаний Божиих отвратившимся от веры. Господь погубил тех израильтян, которые отпали от веры после того, как были освобождены из египетского рабства (см.: Иуд. 1:5); осудил на вечные узы ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище (Иуд. 1:6); подверг казни огня вечного Содом и Гоморру и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию (Иуд. 1:7). Апостол продолжает сравнения и с горечью пишет о тех, которые идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей (Иуд. 1:11). Каин — братоубийца (см.: Быт. 4:1–16), Валаам — прорицатель, за деньги согласившийся проклясть народ израильский (см.: Числ. 22–25), Корей — израильтянин, выступивший против пророка Моисея (см.: Числ. 16:1–35). Братоубийство, ложь и незаконное стремление к власти — главные пороки, которых должны остерегаться верующие. Ведь грех Каина, Валаама и Корея — это грех против воли Божией, сопротивление Богу злом и насилием.
Цель христиан — назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохранять себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни (ср: Иуд. 1:20–21). Вновь мы слышим слова о необходимости любви к Богу как главной добродетели. Потому что только Бог может соблюсти от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости (Иуд. 1:24).
Священник Василий Куценко
Газета «Православная вера» № 9 (509)
|