Слово архимандрита Маркелла (Павука), духовника Киевских духовных школ.
В эту неделю Церковь вспоминает изгнание наших прародителей из рая за вкушение запретного плода (см. Быт. 3:1–13). Нам кажется, что если бы мы оказались на их месте, то были бы мудрее. Но житейская реальность свидетельствует об ином. Мы так же легко впадаем в различные грехи, и при этом, если грехопадение Адама и Евы кажется безобидным проступком, то наши грехи бывают намного изощрённее.
Однако всё начинается примерно по такой же схеме, как было у прародителей. Вначале лукавый дух через других людей или через наши чувства и желания внушает нам греховную мысль. Возьмём для примера что-нибудь безобидное: проехать в автобусе без билета. Добрый помысл нам говорит, что будет стыдно, если нас поймают, и это же нарушение заповеди: «Не укради!». Но злой помысл настаивает на своем: «Ничего страшного, сэкономишь деньги, да и государство, которое само постоянно нас грабит, от этого не обеднеет». Так постепенно греховная мысль приобретает приятный оттенок, и мы даже начинаем ею услаждаться. После этого появляется решимость на совершение греха, когда никакие доводы на нас уже не действуют. И вот возникает сам грех. Если мы не попались, то от этого испытываем некое самодовольство. Под воздействием самоуслаждения второй и третий раз совершить этот грех нам уже не страшно – он становится укоренившейся привычкой, которая притупляет нашу совесть, после чего мы впадаем в большие грехи с ужасными последствиями.
Результатом греха наших прародителей была духовная, а затем физическая смерть. То же самое происходит и с нами. Первым признаком духовной смерти прародителей являлось помрачение ума, ибо они пытались спрятаться среди деревьев рая от Всевидящего Бога, потеряли способность без особых усилий постигать суть вещей. То же самое после падения в любой грех происходит и с нами. Очевидные вещи становятся нам непонятными. Под воздействием грехов мы перестаем различать, что такое хорошо, а что такое плохо, и чаще всего на белое говорим чёрное и наоборот. Бывает, что мы не можем решить самые простые житейские задачи: накормить семью, правильно воспитать детей и другое.
Другим печальным следствием первородного греха было проявление чувственности, или страстности. Адам и Ева увидели, что они наги, и, устыдившись, сшили себе опоясание. До этого, пока благодать Божия покрывала их, никакого чувства стыда не существовало. У нас также при совершении греха совесть становится неспокойной, она начинает нас мучить; но вместо покаяния, из-за слабости воли – это третий признак духовной смерти – мы начинаем себя всячески оправдывать и не хотим прислушиваться к ней, а по сути – к голосу Самого Бога. В таком состоянии нам легче свалить вину на других – родных, близких, соседей, государственных чиновников.
Ещё одним признаком духовной смерти, по мысли святителя Феофана Затворника, есть то, что искажается иерархия ценностей человека. Если до грехопадения душа, которая занимает срединное положение между духом и телом, стремилась вверх к духу, роднящему её с Богом, и в этом было самое большое наслаждение, то теперь душа ниспадает в плоть и плотские желания становятся ненасытными. Ныне человеку сложно удерживать себя, чтобы за богатым столом не объедаться и не напиваться. Кому-то непросто удержать себя, чтобы не впасть в блуд или прелюбодеяние.
В конце концов все это приводит нас к физической смерти, которая в 70-80 лет, а то и раньше, устанавливает предел нашей ненасытности. И если человек, несмотря на все свои грехопадения, все-таки стремился к Богу через молитву, покаяние, Причастие, то остаётся надежда, что Господь помилует его и он наследует Царство Небесное. А если покаяния не было, то он обрекается на вечные муки.
В Великом посту в зависимости от меры, которую каждый постарается понести, мы сможем увидеть свои грехи. Их, возможно, раньше из-за суеты не замечали или всячески оправдывали. Кто очень усердно подвизается, тому Господь попускает быть искушённым самим диаволом. Но что бы с нами ни происходило, каким бы искушениям мы ни подвергались, не будем отчаиваться и легко сдаваться в плен. Сколько бы с нами ни случалось всевозможных падений, будем собирать все силы, чтобы с Божией помощью подняться и в радости увидеть Светлое Воскресенье Христово.
Перед началом поста по древней монастырской традиции мы просим прощения друг у друга. И это не просто так. Тем самым мы заручаемся молитвенной поддержкой на поприще поста. Ибо, как мы слышали из Евангелия, «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 5:14–15). Если не будет примирения, если мы на кого-то обижаемся или на нас кто-то обижается, то напрасно надеяться, что Господь примет наш дар Великого поста.
Мы, пастыри, также просим у всех прощения, что временами нерадиво проповедовали вам Слово Божие, не предостерегли от впадения в искушения, недостаточно молились за тех, кто просил нас о молитве, и за все наши грехи, которыми вас смутили и соблазнили. Некоторые по причине нашего нерадения, возможно, даже отпали от Церкви и оказались в пагубном расколе или секте. Простите всех нас, и мы вас прощаем. Вернитесь на спасительный корабль Святой Православной Церкви. Аминь!
Источник: Портал «Православная жизнь»
|