ВИСОКОСНЫЕ СТРАШИЛКИ, или ЧЕМ ПРИМЕЧАТЕЛЕН КАСЬЯНОВ ГОД?

И снова наступил, уже не впервые, високосный год. В информационном пространстве и умах наших граждан «всплывают» всевозможные новые и подзабытые старые «пророчества» и «предсказания», вспоминаются приметы и толкуются какие-то тревожные ожидания очередных катаклизмов. Вряд ли в нашей жизни существует еще один подобный феномен, с которым было бы связано такое огромное количество суеверий и предрассудков. Любой школьник знает, что високосный год отличается от всех остальных всего лишь числом дней и что в этом нет никакой мистики. Да и само название не содержит в себе ничего таинственного.

Слово «високосный» всего лишь искаженное латинское словосочетание bis sextus, обозначающее «дважды шестой». Високосный год появился благодаря реформе по переходу с лунного на солнечный календарь, проведенной древнеримским государственным деятелем Юлием Цезарем в 45 году до Р. Х. Начало каждого нового месяца римляне определяли по рождению Луны. Но продолжительность солнечного года была длиннее, поэтому календарный год отставал от настоящего на 10-11 суток. Это несовпадение лунного и солнечного года приводило к определенным курьезам: например, праздник жатвы мог припасть на зиму. Чтобы избежать таких недоразумений, римляне периодически вводили в календарь между 23 и 24 февраля дополнительный месяц.

Такое странное расположение месяца было обусловлено языческими религиозными предрассудками: дополнительный тринадцатый месяц «прятали» с целью обмануть богов. После реформы год стал насчитывать 365 дней. Но реально календарный год длится не ровно 365 дней, а имеет еще своеобразный «довесок» около 6 часов. Так за 4 года набегают еще одни сутки. Потому Цезарь по совету своего астронома Созигена, чтобы выровнять это смещение, повелел прибавлять раз в четыре года в последнем месяце (февраль у римлян был последним месяцем) дополнительный день. В тот период в римском государстве исчисление дней велось не так, как в настоящее время: считали, сколько дней осталось до начала следующего месяца, а не сколько дней прошло с начала текущего. Попросту говоря,  24 февраля означало 6-й день до начала марта. Такой второй 6-й день для корректировки календаря и прибавили в 45-м году до Р. Х. после 24 февраля; чуть позже для удобства стали прибавлять после 28-го. Таким образом «дважды шестой» стал 29-м февраля, а год начал называться bissextilis (биссектилис), в русском варианте – «високосный».

Кстати, количество високосных лет в Юлианском и Григорианском календарях не совпадает. Это снова-таки связано с особенностями подсчета и лишний раз подтверждает тот факт, что високосный год имеет математическое и человеческое происхождение. Однако вместе с календарным названием «високосный» от предыдущих языческих веков было унаследовано и весьма настороженное отношение к самому году. В чем же причина такой нелюбви и боязни этого обычного астрономического явления, которое возникло в результате простого упорядочивания календаря?

К сожалению, человеку после грехопадения стало свойственно наделять все то, что хоть немного выходит за рамки привычного, какой-то загадочностью и сверхъестественностью, а случайные стечения обстоятельств фиксировать в памяти, возводя их в разряд неизбежных событий. Отсутствие подлинной веры в Бога и религиозных знаний в совокупности с психологической готовностью приписывать всему необъяснимому мистическую подоплеку и производит в сознании человека всевозможные страхи и предрассудки. Всякие суеверия порождаются склонностью к магическому восприятию мира. Если вера в Бога требует больших душевных затрат и усилий, то магизм позволяет человеку перекладывать ответственность за собственные неприятности и неуспех на обстоятельства, время и других людей. Святитель Иоанн Златоуст, обращаясь к суеверам, в своем «Слове на Новолетие» говорил: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням».

Потому у суеверных людей високосный год пользуется дурной славой. Чего только они не ждут от него: неурожая, разорения, эпидемий, стихийных бедствий, катастроф, повышенной смертности, большого падежа скота, войны и конца света! От таких людей вы можете узнать, что в високосном году, например, нежелательно жениться и выходить замуж, вынашивать и рожать детей, менять место жительства и работу, приобретать новое имущество, осуществлять дальние поездки и вообще производить любые новые начинания, потому что во всем будет сопутствовать неудача. Вас могут напугать историями о том, что дети, рожденные в високосном году, появятся на свет с уродствами либо в будущем станут жестокими преступниками, что брак, зарегистрированный в таком году, непременно будет несчастливым и распадется. Вера в негатив високосного года оказалась настолько закоренелой, что смогла благополучно пережить даже 70-летний период атеистического господства. И в советское время было достаточно граждан, имеющих высшее образование, атеистов по убеждениям, которые не позволяли своим детям вступать в брак в високосном году!

Суевер не надеется на Бога, а полагает, что складывающаяся определенным образом ситуация может повлиять на качество его жизни. Подобные страхи не просто усложняют быт тех, кто в них верит, превращая в заложников обстоятельств, но фактически низводят их до уровня язычников. Такие предубежденные и мнительные люди крайне трудно перестраивают свое сознание. Их сложно убедить в том, что никакая статистика не подтверждает их предрассудков. Чтобы уверить вас в обратном, суеверы непременно вспомнят, что Тунгусский метеорит упал в 1908 году, а «Титаник» утонул в 1912-м. В своих подсчетах они доберутся не только до 1812 года, но  и 1380-го – года Куликовской битвы, не взяв во внимание такие известные исторические потрясения, как Первая мировая война и Октябрьская революция 1917-го, Великая Отечественная война 1941–45 годов или Чернобыльская катастрофа, которые уж точно нельзя увязать с високосным годом. И все это продолжает происходить в XXI веке, когда для каждого человека открыт доступ к любой информации.

Ярким подтверждением того, до каких абсурдных фантазий может довести неосознанный суеверный страх перед високосным годом, являются истории из восточнославянского фольклора, связанные с именем святого Кассиана Римлянина. Святой Кассиан жил в V веке и был известен как проповедник благочестивой жизни. Он основал несколько монастырей на территории нынешней Франции, написал ряд сочинений о нравственных основах христианского учения и против ересей. Чем же провинился этот Божий угодник перед теми, чье духовно нездоровое воображение наделило его отрицательными чертами? Все очень просто: день почитания  святого – 29 февраля по старому стилю. Именно поэтому издавна на Руси этот день, а также весь год называли Касьяновым. Свое негативное отношение к високосному году необразованный народ перенес и на этого святого. Невзирая на то что в невисокосные годы Православная Церковь поминает его 28 февраля, маловерные невежды по-своему объясняли факт поминовения святого раз в 4 года. Народная молва сочинила легенду, согласно которой Бог рассердился на Касьяна за то, что тот отказался помочь некому крестьянину вытащить увязшую в грязи телегу, поскольку боялся замарать нарядную одежду. А шедший вместе с Касьяном святитель Николай помог, за что удостоился двойного поминовения в течение каждого года. Этнографические сборники содержат множество различных сказаний, поговорок, примет и даже заговоров, связанных с Касьяновым днем и годом. В них этот известный своей добротой и кротостью праведник предстает злым, завистливым и скупым стариком, больше напоминающим сказочного Кощея Бессмертного, нежели реально жившего Божьего угодника, а 29 февраля считается самым несчастливым и зловещим днем. Несомненно, что в подобном явлении отразились рудименты древнеславянских языческих верований, которые, соединившись с не вполне христианским сознанием, создали такой извращенный образ святого. Вместо того чтобы воспринимать 29 февраля как еще один дополнительный день, который можно было бы посвятить совершению добрых дел, суеверные крестьяне предпочитали в Касьянов день ничего не делать, спать до обеда и не выходить из дома.

Святитель Иоанн Златоуст называл суеверия «смешным и забавным внушением сатаны, впрочем, не смеху только, но и геенне подвергающее обольщаемых»! Далее с прискорбием замечал, что если есть такое у язычников, то нисколько не удивительно; а «когда поклоняющиеся Кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия, держатся постыдных обычаев, это достойно многих слез» («Беседа на Первое послание к Коринфянам»). «Счастлив для тебя будет год… когда в каждый день будешь делать угодное Богу. День бывает худ или хорош не по своему свойству – ибо день от дня ничем не разнится, – но по нашему усердию или нерадению. Если ты сделал добро, то день для тебя хорош, а если ты согрешил, то он худ и мучителен; если же станешь сам нерадеть о добродетели, а душевного счастья своего ожидать от начала месяцев и счета дней, то не будет у тебя ничего доброго», – увещевал святитель суеверную паству («Слово на Новолетие»). Распространяя свои ложные предубеждения, суеверный человек не только грешит сам, но и подвергает соблазну других. Бороться с суевериями можно только единственным способом – через утверждение в истинной вере и послушание Богу.

Валентина Новикова

ПравЖизнь