Исцеление слепого Вартимея
Толкование воскресного Евангелия. Неделя 31-я по Пятидесятнице Протоиерей Александр Шаргунов |
35 Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,
36 и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?
37 Ему сказали, что Иисус Назорей идет.
38 Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
39 Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.
40 Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:
41 чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.
42 Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.
43 И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.
16 Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.
17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.
(Лк. 18:35-43) Лк.18:35. Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,
Лк.18:36. и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?
Лк.18:37. Ему сказали, что Иисус Назорей идет.
Лк.18:38.Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
Во время пути Господь совершает чудо над слепым, чтобы и прохождение Его не было учением бесполезным для нас и для учеников Христовых, чтобы мы во всем, всегда и везде приносили пользу, а праздного у нас не было бы ничего. Слепец веровал, что Он (Иисус) есть ожидаемый Христос (ибо, вероятно, как воспитанный между иудеями, он знал, что Христос от семени Давидова), и кричал громким голосом: «Сын Давидов! помилуй меня». И словами «помилуй меня» выражал, что он имеет о Нем какое-то божественное понятие, а не считает просто человеком.
Лк.18:39. Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.
Подивись, пожалуй, и настойчивости его исповедания, как он, несмотря на то, что многие унимали его, не молчал, а еще громче кричал; ибо горячность изнутри двигала им.
Лк.18:40. Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:
Лк.18:41. чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.
Поэтому и Иисус подзывает его к Себе, как поистине достойного приблизиться к Нему, и спрашивает его: «чего ты хочешь от Меня?» Спрашивает не потому, будто бы не знает, но чтобы находящимся тут не показалось, что тот просит о том, а Он подает другое: тот, например, просит денег, а Он, желая показать Себя, исцеляет слепоту. Ибо зависть может клеветать и таким безумным образом. Поэтому Господь спросил, и когда открыл, что он желает прозреть, прозрение ему и дает.
Лк.18:42. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.
Смотри и на отсутствие гордости. «Вера твоя, - говорит, - спасла тебя», поскольку ты уверовал, что Я есмь проповедуемый оный Сын Давидов Христос, и высказал такую горячность, что не молчал, несмотря на запрещение. Из сего мы научаемся тому, что когда мы просим с верой, то не так бывает, что мы просим сего, а Господь подает иное, но именно то самое. Если же мы просим сего, а получаем иное, то явный знак, что мы просим не доброго и не с верой. «Про́сите, - сказано, - и не получаете, потому что про́сите не на добро» (Иак. 4, 3). Примечай и власть: «прозри». Кто из пророков исцелял так, то есть с такой властью? Отсюда и глас, происшедший от истинного Света (Ин. 1, 9), стал светом для больного.
Лк.18:43. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
Заметь и благодарность исцеленного. Ибо он пошел за Иисусом, «славя Бога»и других располагая к прославлению Его.
Протоиерей Павел Великанов
У каждого человека в жизни бывают особые моменты, в которые решается судьба. Такие моменты мы называем «поворотными»: время вдруг останавливается, почти касается вечности и ты понимаешь: или сейчас, или никогда!
Евангельская история об исцелении слепца Вартимея — именно об этом. Едва ли можно было его удивить шумом толпы, регулярно проходившей мимо него в сторону Иерихона — крупнейшего торгового города на дороге из Галилеи в Иерусалим. Но в толпе, которая сопровождала Иисуса, Вартимей услышал нечто принципиально иное — это и побудило его задать вопрос: а что происходит? Кто это идёт?
Нам неведомо, что именно знал слепой об Иисусе — если вообще хоть что-то знал. Но ведь откуда-то у него прорвался этот крик, обращённый к Иисусу — причём настолько сильный, настойчивый, неугомонный — даже невыносимый для слуха других — и именно этот крик доносится до Христа и побуждает Его остановиться. «Чего ты хочешь?» «Прозреть!» «Прозри!»…
Я могу сказать, что вы ожидаете услышать дальше: о том, что и нам следует подобно Вартимею неотступно молиться Богу, прорываясь сквозь суету, шум будней, недовольство окружающих. Но — простите — я не буду это говорить. И вот почему. При всей формальной правильности такого назидания оно окажется или бессмысленным — или очень опасным. Поясню на примере.
Представьте себе, что в семье жена отказывается кормить мужа обедом, пока он не «достучится до её сердца» — как это было на том самом свидании, когда он предложил ей пожениться. И вот стоит она, такая насупленная, с половником в руке, и внимательно наблюдает, насколько муж искренне и убедительно изливает ей свои чувства. А потом говорит: не, не зацепило. Давай ещё раз — а то голодным останешься! Правда, странно выглядит? Но разве не менее странным выглядит человек, который думает, что до Бога можно достучаться только в состоянии предельного напряжения, крика, на грани сил? Неужели Бог слышит человека, только когда ему невыносимо плохо — или когда он в состоянии экстаза, истерики или другой разновидности изменённого сознания? Не слишком ли мы преувеличиваем значимость для Бога наших, человеческих, усилий?
Парадокс в том, что Богу наши крики не нужны. Он знает, что мы хотим у Него просить ещё до того, как мы открыли рот. Значит ли это, что тогда и вообще нечего напрягаться — будем жить вразвалочку, налегке? Конечно же, нет!
Надо учиться распознавать в жизни те моменты, те времена, когда в ушах явным образом начинает звучать вопрос от Бога: «чего ты хочешь?» И для того, чтобы Богу сказать всего лишь одну фразу — как Вартимей — да, Господи, я понял, чего хочу! — надо и потрудиться, и помучиться, чтобы потом прокричать, проигнорировать мнение о тебе окружающих, и не побояться быть оболганным, униженным, осмеянным. Господь Бог прекрасно знает все наши длинные списки из наших как-бы желаний — но не торопится их выполнять, потому что знает: это всё — ненастоящее, от ума, надуманное. Это совсем не то, ради чего мы готовы «прокричать». Но как только в душе начинает вызревать то главное, с чем нам не стыдно встать лицом к лицу со Христом — Бог весь обращается в очень внимательный слух — и радостно внемлет каждому нашему слову!
***
Священник Стефан Домусчи
В сегодняшнем чтением мы слышим рассказ об исцелении слепого.
Что такое исцеление для нас сегодня? Несмотря на то, что слово звучит как устаревшее, для большинства — это то, что происходит в больницах, благодаря действиям медперсонала и чаще называется излечением или выздоровлением. В любом случае — оно не связано с чудом. Скорее люди готовы говорить о неправильно поставленном диагнозе, о браке аппаратуры, об ошибке в анализах… Чуда нет, есть досадная случайность.
С религиозной точки зрения дело обстоит иначе. Мы верим в то, что Бог как Творец, может изменять естественный ход вещей и проявлять свою милость. Причем слово исцеление оказывается очень важным и точным еще и потому что оно предполагает не только лечение, но и возвращение человеку первоначальной целости, того подлинного здоровья, которое дал ему Бог при творении. Именно поэтому, чудо — это не фокус, который удивляет и восхищает, но проявление Божественной любви, которая зовет человека к исправлению. Оно никогда не насильно, но всегда учитывает внутреннее движение самого человека.
И вот в сегодняшнем чтении мы видим исцеление слепого. Мы можем быть сколько угодно здоровы телесно, но будучи несовершенны внутренне, должны задуматься над тем, что полезного может быть для нас в этой притче, что делать нам, чтобы получить духовное исцеление?
Итак, первое, что сразу бросается в глаза, слепец, обращаясь ко Христу не повторяет того, что ему сказали, но называет Его сыном Давидовым. Казалось бы, что проще: раз тебе сказали, что идет Иисус Назорей, так Его и можно называть… Но он обращается к Нему так, как будто бы давно Его ждал, как будто бы определенный взгляд на Христа у него давно сформирован. Он говорит так, как будто Христос для него мессия. Можно представить себе как этот слепец недели и месяцы напролет, думает о том что где-то в Галилее появился человек, о котором говорят, что Он мессия, что он исцеляет и изгоняет бесов… возвращает зрение и даже воскрешает мертвых… Слепец не может добраться в те места самостоятельно, и он живет надеждой на то, что когда-нибудь этот человек окажется рядом и исцелит его. Вера в Бога и надежда на Его милость, на чудо как Его благое вмешательство, оказывается первым условием, которое делает исцеление возможным.
Кроме того, мы видим, что Христос, который как Бог, конечно, сразу услышал слепого, дает ему время проявить настойчивость в своей просьбе. Употребить хотя бы какое-то усилие, которое для него оказывается возможным. В этом ожидании Христа не было невнимательности или пренебрежения, но лишь желание, чтобы человек укрепился в своей воле, проявил веру вопреки обстоятельствам. И вот слепец кричит, никого не стесняясь и преодолевая возмущение толпы… Кричит, потому что понимает, что разговор с Иисусом Сыном Давидовым, для него важнее любых условностей и сомнений. Он не боится, потому что он слеп, ему не чего терять и остается одна надежда… Надежда на Христа.
И вот Христос подходит к нему и задает вопрос: чего ты хочешь? Чего мог хотеть слепой от Того, чье прикосновение исцеляло и воскрешало? И все же, вопрос задан, потому что обращение к Богу должно быть осмысленным, человек должен знать, чего он хочет…
Слепец отвечает: Господи, чтобы мне прозреть! Слова очень простые, но для него они означают все! Обновление всей жизни, которая начнется будто бы заново.
Тот давний диалог на самом деле актуален всегда и для всякого. Мы часто думаем, что живем как зрячие, но видя мир физический не видим духовного. И просьба слепца в действительности может стать нашей просьбой. Чего ты хочешь от Меня, спрашивает Христос! Господи, чтобы мне прозреть!
Исцеление слепого. Слепой Вартимей
(1Тим.1:15–17; Лк.18:35–43)
Митрополит Сурожский Антоний
Перед началом вскоре наступающего Поста, Церковь предоставляет нам несколько подготовительных недель, когда из недели в неделю будут явлены нам самые обыкновенные, но и самые разрушительные грехи, которые нам мешают стать Божиими людьми.
Перед началом этих подготовительных недель вспоминается слепой Вартимей, которого Господь исцелил от приобретенной слепоты.
Слепой человек, который сидел у врат Иерихонских, знал, что он слеп. Мы тоже слепы - и мы не знаем этого. Он знал, что слеп, потому что все вокруг него могли свидетельствовать, что они видят, а он не видит, могли ему описать, что они видят, и он мог понять, чего он лишен.
Мы слепы, и если сравнивать нас со святыми - такими же, как мы, людьми, но которые просветлели душой, прозрели сердцем, умом, - то ясно делается, как многого мы не видим. Но первая наша беда в том, что так редки среди нас люди со зрением, а еще страшнее то, что мы верим, будто состояние большинства - нормальное состояние, а если кто - редкий! - видит, слышит, чует, понимает, переживает необычайное, то он - вне нормы, он не обязательно является меркой для нас и судом над нашей слепотой, нечуткостью, мертвостью. В те времена в тех местах, где были явлены святые, с ними поступали, в общем, так же, как люди поступили со Христом: слушали недоверчиво, воспринимали слова насмешливо, к советам их не прислушивались, пути их не следовали. Порой дивились тому, что им дано, но считали это настолько необычайным, настолько неестественным, что к этому и стремиться нет смысла. Так и теперь мы слепы, мы не видим, не чуем. И надо себе поставить вопрос: чего же мы не видим, к чему мы слепы? Тогда, может быть, нам и придет на мысль прислушаться и попробовать понять.
Слепы мы к тому, что Бог посреди нас; в храме, вне храма - везде присутствует Господь; а мы живем, словно Его нет. Он рядом с нами, мы Им дышим, движемся, есмы - и не отдаем себе в этом отчета, приписываем себе жизнь, силу, ум, переживания, дарования, успех; однако проходим мимо Того, Кто есть источник всего. Мы слепы в этом отношении: среди нас Господь - а мы можем думать пустые думы, переживать бессмысленные переживания, вести между собой тленные и растлевающие беседы. А Он стоит безмолвно, как нищий стоит у двери: не взглянет ли кто на Него, не обратит ли кто внимание, не учует ли кто Его присутствия, не переменит ли Его присутствие чего-либо в сердцах, в мыслях, в словах людей?..
И мы не видим; и нас так много, невидящих, что нам это и не странно: все слепы - значит, это норма! Как это страшно! А когда мы посмотрим вокруг себя, то мы такие же слепые. Каждый человек - образ Божий, икона, подобие; а мы ничего подобного не видим в нем. Пусть, конечно, эта икона изуродована - но разве мы к иконе, изуродованной человеческой грубостью, так относимся, как относимся к человеку? Если мы найдем икону растоптанную, оскверненную - с каким благоговением, с какой болью сердечной мы ее поднимем, прижмем к сердцу, унесем к себе, вычистим, поставим, как мученицу, на святое место и будем рассматривать то, что ее изуродовало, как раны, и благоговеть перед этим, потому что в этом мы увидим образ того, что случилось с Богом, когда Он стал Человеком: как Его люди били, как топтали, как оплевывали, как смеялись над Ним - это мы можем увидеть в иконе, написанной красками и пострадавшей.
А когда перед нами нерукотворный образ - человек, мы видим в нем - не знаю что, только не образ Божий, и относимся к нему, конечно, не так, как отнеслись бы к иконе, о которой я сейчас сказал... Разве нам разрывает сердце уродство человека - что он зол, что он завистлив и т. д.? Нет! Нам не больно от этого, нам противно! И другому так же противно смотреть на нас, потому что мы такие же, как те, кого мы осуждаем... И вот слепой в потемках бьет слепого, и никто из них не признает, что сам слеп и что это - ужас...
И еще: все в руке Господней; пути Божии неисповедимы: они бывают страшны; они бывают так светозарны, что слепит очи; они бывают так скромны, неприметны, что нужно все наше внимание, чтобы уловить действие Божие. И вся наша жизнь, жизнь каждого отдельного человека, каждого из нас - в руке Господней. И все, без исключения, что в ней происходит, имеет смысл, если бы мы только прозрели и поставили вопрос: Куда ведет Господь? Что это значит? - а не кричали: Мне неудобно! Мне больно! Меня это раздражает! Не хочу этого! Отойди прочь, Господи, с Твоими блаженствами, которые говорят о голоде, и о плаче, и о гонении, и об одиночестве... Не хочу того!..
И мы слепы: слепы в своей жизни, слепы в сложной, богатой жизни других, кто с нами связан; слепы в понимании путей Божиих в истории, слепы по отношению к отдельным лицам и к целым группам людей - верующим, неверующим, своим, чужим; к своим так же слепы, как к чужим... Разве это не ясно, если только подумать?
А мы сидим в пыли у врат Иерихонских и воображаем, что зрячи. Проходит Христос, и мы голоса не возвысим, не крикнем о помощи; нет нужды, чтобы нам говорили: “Молчи, не тревожь Учителя”... Что мне от Него нужно? Я все знаю... Что Он может мне дать? Я зрячий, я живой... Неправда! - и слеп, и мертв! И только от Него может быть прозрение, и только от Него может быть жизнь. Но вот, мы не видим этого и не просим - а Он проходит; больше того: останавливается, стучит в дверь ума, сердца, жизни всеми событиями, всеми людьми, всеми переживаниями, всем без исключения, чем полна моя личная жизнь, и жизнь каждого вокруг, и всех, и всего мира и вселенной. А мы не слышим даже стука, даже гласа Господня, и не отворяем...
Перечтем этот рассказ. Христос спрашивает: Что тебе от Меня нужно?.. Мы бы ответили: Да ничего мне не нужно, Господи; все у меня есть... Или, наоборот, чего только мне ни нужно - богатства, славы, дружбы, тысячи вещей, только не Его и не Его Царства. И поэтому и не слышим мы или слышим так редко: “Прозри! Ты же веруешь, ты поверил! Ты - на грани зрячести, так прозри же, это в твоих руках!” Не слышим мы этого слова не потому, что у нас какая-то теоретическая вера бессильна, а потому что ничего нам не нужно, мы “зрячи”. Как это страшно!
Подумаем все над этим пристально, пока еще можно прозреть и увидеть, как богата славой жизнь, как близок Господь, как сияет Он славой вечности, как бесконечно Он смиренен, кроток, близок к нам, как лежит это сияние Господне на каждом лице, как на иконе, бьет ключом жизни в каждом событии, в каждом человеке, зовет нас: Разомкнись! Открой глаза, открой сердце, разомкнись! Пусть воля твоя будет гибкой, свободной! Пусть тело твое будет, как земля богатая перед посевом Господним, и тогда жизнь будет!.. Рождается жизнь в человеке и вокруг него ширится, как свет, как тепло, как радость, как вечность. Все нам дано, и как мало мы это берем... Дай нам Господь мужество быть правдивыми, и дай нам Господь радость - радость прозреть! Аминь.
![]() |
Толкование воскресного Евангелия. Неделя по Богоявлении Протоиерей Александр Шаргунов |
12 Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею
13 и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых,
14 да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:
15 земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая,
16 народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.
17 С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.
11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова
(Мф. 4:12-17) Мф.4:12. Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею
Мф.4:13. и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых.
Удаляется Иисус, научая нас этим, чтобы мы не подвергали себя опасностям. Удаляется же Он в Галилею, то есть покатую страну, ибо язычники уклонились в грех, и поселяется в Капернауме, то есть в «доме утешения», потому что Он и сошел для того, чтобы язычников сделать домом Утешителя. Завулон в переводе значит «ночной», а Неффалим – «широта», ибо язычники имели в своей жизни и ночь, и широту, так как ходили не тесным путем, но ведущим к погибели.
Мф.4:14. да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит:
Мф.4:15. земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая,
Мф.4:16. народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране, и тени смертной воссиял свет.
«Путь моря» вместо – страна, лежащая «на пути к морю». Свет же великий – Евангелие. Закон тоже был светом, но малым. Сень смертная – грех; она – подобие и образ смерти, ибо как смерть захватывает тело, так и грех – душу. Свет воссиял нам, ибо не мы искали его, но он сам явился нам, как бы преследуя нас.
Мф.4:17. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить:
С того момента, как Иоанн был заключен в темницу, Иисус начал проповедовать, ибо Он ждал, чтобы прежде Иоанн засвидетельствовал о Нем и приготовил для Него путь, которым Ему предстояло идти, подобно тому, как рабы приготовляют путь своим владыкам. Будучи равен Отцу, Господь и Сам имел в лице Иоанна Своего пророка, как Отец Его и Бог имел пророков прежде Иоанна, вернее, и те были пророками как Отца, так и Сына.
покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
Христос и добродетельная жизнь – это Царство Небесное. Ибо если кто-нибудь жительствует на земле, как ангел, то не небесный ли он? Так что в каждом из нас есть Царство Небесное, если живем ангельски.
Вчера Апостол вооружил христианина, вступившего на путь спасения, духовным всеоружием, а ныне указывает руководителей в этом бранном шествии и последнюю светлую цель всего, на воодушевление в притрудностях. Руководители - пастыри и учители, которых дал Господь Церкви, и устами которых Сам изрекает благопотребное всякому руководственное указание, коль скоро кто обращается к ним с верою и молитвенным к Господу обращением. Истину эту знают самоотверженно идущие путем Господним, и без жаления себя ведущие борьбу с врагами спасения. Они в пастырях своих всегда встречают помощь и вразумление, когда со стороны смотря и ожидать бы ее нельзя было. Ибо не к человекам приходят, а ко Господу, всегда готовому руководить и вразумлять через человеков сих всякого искренно и с верою ищущего у Него себе помощи. Светлая цель последняя есть "в меру полного возраста Христова", - возраст "в мужа совершенного". Что есть муж совершенный в обычном порядке, всем ведомо; и нельзя найти человека, которому не было бы желательно достигнуть такого совершенства; но что есть муж совершенный в Господе, никому неведомо, кроме вступивших в этот возраст. Это однако не должно ни у кого охлаждать ревности к достижению и себе такого возраста, а напротив более еще возгревать ее; потому что неведомость зависит от высоты того совершенства духовного, которое именуется мужским возрастом в жизни по Богу. Апостол определил его восприятием полноты совершенств, явленных в Господе Спасителе. Всякий видит, что есть из-за чего к званию нашему приложить "все старание".
Протоиерей Павел Великанов
Евангелист Матфей рассказывает нам об одном интересном эпизоде из жизни Христа Спасителя. Закончено сорокадневное искушение в пустыне — и вот, узнав, что что Иоанн Предтеча арестован, Иисус удаляется из Иудеи в Галилею, где останавливается на северо-западном берегу Генисаретского озера. Что же примечательного в этом поступке? Давайте посмотрим, как размышляет об этом святитель Иоанн Златоуст: «Для чего Он удаляется? Для того, чтобы научить нас не идти навстречу искушениям, но отступать и уклоняться от них. Ибо не тот виноват, кто не бросается в опасность, но тот, кто в опасностях не имеет мужества».
Сегодняшнее Евангелие призывает нас не «геройствовать». И примером выступает Сам Христос Спаситель — Своим примером показывая, как следует поступать нам в подобных ситуациях. Но что же значит — «не геройствовать?» Разве не призывают нас святые отцы «отдать кровь и принять дух?» Разве не на предельном напряжении сил должно вызревать спасение в душе каждого верного христианина? Разве нет здесь очевидного противоречия — с одной стороны, призыв взвалить на себя крест — а с другой — «не геройствовать»?
Но противоречие это — мнимое. Оно появляется только при самом поверхностном взгляде. Что такое «геройство», о котором идёт речь? Говоря простым языком, это стремление получить ту или иную серьезную проблему, или, как говорят в народе, «нарваться». Не проблема находит себе жертву, а сама потенциальная жертва ищет и находит беду на свою голову. Звучит странно — но, увы, именно так нередко и происходит. Давайте попробуем пристальнее всмотреться — чем отличается подлинный героизм от мнимого «геройства»?
На мой взгляд, главная разница — в намерениях. Какую бы историю настоящего героизма мы ни посмотрим — нигде не увидим, чтобы геройский поступок совершался напоказ, с целью «сорвать аплодисменты». Девушка, бросающаяся в ледяную воду спасать ребёнка, старик, из последних сил выносящий из горящего дома людей, — все они действовали только ради блага тех, кого спасали. Им не то что была безразлична реакция окружающих — они готовы были даже пожертвовать собственной жизнью — лишь бы оказать помощь. И, как правило, в обычной жизни — это совершенно простые, скромные, ничем не выделяющиеся люди. Но в кризисной ситуации они могут переступить через естественный страх и сделать то, что немногим под силу.
А что же движет «геройствующим»? Мы увидим прямо противоположное: желание выделиться, обратить на себя внимание. Нередко такое мнимое «геройство» — удел недозрелых подростков, которые готовы на любую глупость с риском для жизни, лишь бы доказать окружающим — что они — круче, чем другие. Именно отсюда — подростковая дерзость, хамство, нарочитое хулиганское поведение. Они «нарываются», они провоцируют других — потому что иначе кто на них вообще обратит внимание? И надо здесь не злиться, не впадать в ответную агрессию — а просто пожалеть: ведь, наверное, в семье у этого бедолаги далеко не всё хорошо!
Но, увы, у некоторых людей это «подростковое геройство» остаётся на всю жизнь и становится главным инструментом убеждения себя в том, что он — или она — на голову выше окружающих. Отсюда — эти бесстыжие «правдорубы», циничные высмеиватели чужих грехов, любители поскандалить в публичных местах. Как важно при встрече с таким застрявшим в подростковом бунте суметь увидеть под всей внешней жестокостью и агрессией потерявшегося, закомплексованного, боящегося узнать о собственной никчёмности человечка — с такой же живой душой, как и у каждого из нас!
Помоги же нам, Господи, и самим не «геройствовать», и тех, кто пытается таким образом привлечь наше внимание, суметь отогревать теплым словом и добрым, неосуждающим, взглядом!
***
Священник Дмитрий Барицкий
Сегодняшнее евангельское чтение рассказывает нам о том, как Иисус Христос начал свою проповедь. На первый взгляд перед нами сухое и ничем не примечательное изложение фактов Евангельской истории. Однако, если приглядеться, то из них можно извлечь для себя очень важный урок.
Речь идет о северной части Израильского царства под названием Галилея. На этой территории жили потомки Завулона и Неффалима. Эти двое входили в число двенадцати родоначальников еврейского народа. Галилея была необычной областью. Она была сказочно плодородна. Насколько хватало взора, здесь простирались зеленые холмы с богатыми пастбищами и роскошными оливковыми садами. Со всех сторон Галилею окружали языческие народы: на западе – финикийцы, на севере – сирийцы, на юге – самаряне. Кроме того, здесь проходили величайшие торговые пути древнего Востока. Из Дамаска через Галилею проходил морской путь в Египет. Также через нее проходил торговый сухопутный тракт, который связывал Африку и Азию. В результате население этой области было смешанным: здесь жили не только евреи, но и язычники. Ни те ни другие не гнушались таким соседством. Были открыты друг ко другу, вступали в деловые и даже дружеские отношения. Закономерно, что галилейские евреи были людьми с живым, пытливым умом. Новое, неизведанное не вызывало у них резкого отторжения.
За это их презирали жители Иудеи, южной части Палестины с центром в Иерусалиме, столице всего Израильского царства. Они придерживались ортодоксального иудаизма, и зачастую отличались ультраконсервативными взглядами. И это не случайно. Иудея была изолированной областью.
Здесь не было той оживленности, которая царила на севере. Население Иудеи было однородным, язычники практически не встречались среди местных жителей. Именно в Иудее находился Иерусалимский храм, сердце религиозной жизни евреев. Именно здесь как нигде в другом месте была сильна партия фарисеев, фанатичных ревнителей веры и благочестия.
Вот почему Христос начал Свою проповедь в Галилее и провел здесь большую часть Своей жизни. Здесь Его слушали с интересом, над Его словами думали. Даже, если с Ним спорили, интонации были совсем иные, нежели в Иудее. Там для ортодоксов, уверенных в своей исключительности, непогрешимости и праведности перед Богом и законом, Он был чем-то чуждым, инородным, вызывал только резкое неприятие, вплоть до распятия на кресте.
Какое значение все эти этногеографические подробности имеют для нас? Среди духовенства бытует такая пословица: «Нет ничего сложнее, чем обратить в Православие православного попа». Иными словами, нет ничего сложнее, чем объяснить что-то тому, кто абсолютно уверен в своей правоте. Простая, но весьма полезная мысль. И для человека, который пытается идти путем веры, она очень важна.
Зачастую, тот, кто только обрел веру, смотрит на все как ребенок, широко открытыми глазами. Для него свойственно спрашивать, интересоваться, впитывать дотоле неизведанное знание, даже подвергать сомнению свой новый опыт. Все внутри бурлит, как лава. Пока есть этот жар, человек развивается. Он открыт для людей и для Бога. Однако, увы, бывает так, что огонь уходит или теряет свою былую силу. Энтузиазм и живость пропадают. Мы внутренне успокаиваемся, погружаемся в оцепенение, закрываемся. Раскаленная масса остывает и принимает застывшие формы. Это и есть наши сформировавшиеся представления о Боге, мире, людях, представления об основных закономерностях духовной жизни. Конечно же, они несовершенны. Не в этом проблема. Кто не заблуждается? Печальнее всего то, что этот плод нашей теплохладности мы начинает принимать за истину в последней инстанции. Мы убеждены, что достигли предела и теперь знаем все на свете. Только нам известно, что ведет ко спасению и мы готовы научить этому других, вплоть до четких инструкций, будто через нас говорит Сам Бог. Лишь мы правы, а все остальные неправы или чего-то не понимают. Согласитесь, диалог с нами в этом случае становится практически невозможным. Именно это состояние душевного окаменения и побудило жителей Иудеи распять Христа. В отличие от живых галилеян, они не были готовы Его слушать и слышать. «Что может рассказать нам о Боге какой-то бродячий плотник из Назарета? – Говорили они себе. – Мы и так все знаем».
Один из святых Вселенской Православной Церкви, блж. Августин, писал: «Однажды я нашел Бога, но с того времени я продолжаю искать Его снова и снова». Так и нам, дорогие друзья, в своей духовной жизни необходимо научиться устраивать регулярные ревизии собственной души. Не бояться подвергать сомнению свой духовный опыт. Не успокаиваться на достигнутом. Ежедневно продолжать искать Бога, Которого мы вроде бы однажды обрели. Именно за это понуждение Господь вновь разожжет тот благодатный огонь, который под толщей окаменелостей все еще тлеет в нашей душе. Не будем сомневаться, подобно тому, как это произошло в языческой Галилеи, в нашем сердце опять воссияет великий свет.
***
Епископ Переславский и Угличский Феоктист
После завоевания Обетованной земли — Израиля — вся территория была разделена между двенадцатью еврейскими племенами, которые ведут своё начало от сыновей праотца Иакова и носят их имена. Обо всём этом можно узнать из первых книг Ветхого Завета. После смерти царя Соломона Израильское государство перестало быть единым, произошло разделение на два царства: Южное и Северное. Южное царство — Иудея — было небольшим как по числу вошедших в него племён, всего два, так и по своей площади. Но у него было одно крайне важное преимущество: Иерусалим был городом Иудеи. Иерусалим же ценен не сам по себе, не географически и политически, он важен своим храмом. Религия Ветхого Завета не позволяет иметь несколько храмов. В ней храм абсолютно уникален, он может быть только один. А если храм в Иудее, то Северное Царство не вполне самостоятельно. Для достижения же абсолютной независимости от Южного царства на севере было принято решение воздвигнуть ещё один храм, который с точки зрения Ветхого Завета таковым не являлся. После его постройки произошёл совершенный разрыв между двумя группами еврейских племён. Из Третьей книги Царств легко убедиться, что для отсоединения от юга были весомые причины. Они уважительны. Было принято с человеческой точки зрения правильное решение. Также политически правильным был и совершенный разрыв в области религии. Но то, что правильно по-человечески, далеко не всегда одобряется Богом, Его справедливость не похожа на нашу. Итогом строительства храма в Северном Царстве стало постепенное, но неуклонное скатывание северян к язычеству. Пророк Исайя, которого цитирует в сегодняшнем евангельском отрывке апостол Матфей, родился и жил в Южном царстве. Ко времени его жизни, то есть к восьмому веку до Рождества Христова, Северное царство уже было вполне языческим. Пророк выразил данную ему Богом мысль так: «Прежнее время умалИло землю Завулонову и землю Наффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, находящийся во тьме, увидит свет великий» (Ис. 9:1-2). Христос Спаситель по Своему человечеству происходил из южного племени, Он родился в пригороде Иерусалима, но вырос Он и начал Свою проповедь на севере — в Галилее. Здесь мы снова сталкиваемся с несправедливостью: ведь нет сомнений в правоте отношения южанам к северяным, они действительно стали язычниками! Но Бог в очередной раз показал, что справедливое у людей далеко не всегда справедливо у Бога. Логика Бога совсем не похожа на логику человека. Дай нам, Господи, помнить об этом, удивляться, поражаться, и всегда принимать Твою волю какой бы по человеческому рассуждению несправедливой она ни была!
О духовных советах
(Еф. 4:7-13; Мф. 4:12-17)
Протоиерей Вячеслав Резников
В неделю пред Богоявлением мы читали, как Иоанн Креститель «понижал горы и наполнял долы» и как он отвечал на вопросы: «что нам делать»? Несомненно, ему приходилось отвечать и на множество вопросов: «что мне делать»? Но Евангелисты не приводят таких случаев. Когда сказанное авторитетным человеком одному – становится достоянием всех, каждый старается примерить это и на свой счет, что не всегда полезно.
В наше время появилось много печатных воспоминаний церковных людей о своих духовных наставниках. Это – сокровищница духовного опыта. Но все это говорилось для конкретного человека, для того, кто связал свою жизнь именно с этим наставником. И наставник влагал свои слова в уже давно открытую ему и доверяющую ему душу. А посторонние могут смутиться или чрезмерной строгостью советов, или – излишней мягкостью, или – необычностью.
Но один ответ одному человеку Евангелисты все-таки приводят. Потому что этот ответ был решающим для собственной жизни Иоанна. Человек этот – царь Ирод. Он был довольно любознателен и, наверное, тоже пришел к Иоанну и спросил: «а что мне делать»? Иоанн Креститель, не многословя, сказал главное: «Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего» (Мф.14:4-3). После этого Иоанн был «отдан под стражу» и мог сказать, как и Апостол Павел потом скажет: «я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало» (2 Тим.4:6). Но Иоанн и в темнице не перестал обличать. Его не смутило, что из-за этого он вынужден прекратить дело, для которого послан Богом. Его не размягчило, что Ирод с охотой слушал его, и многое даже делал по его совету. Потому что один-единственный нераскаянный грех – и есть тот самый «грех к смерти», о котором писал Иоанн Богослов (1 Ин.5:16).
Но, конечно, никто не мог бы сделать Иоанну зла, если бы уже не «пришел час его» (Ин.7:30). Иоанн чувствовал это и говорил: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30). И Сам Иисус лишь с этого времени «начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Господь каждому дал свое дело. Он поставил «одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», Его церкви. И каждому надо знать и меру своих обязанностей, и меру своих возможностей, и меру своей ответственности. У пророка Иезекииля сказано: если «ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, – то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою» (Иез.33:8-9). Мы ответим за то, что не предостерегли. Услышит нас беззаконник или нет, это уже – на его совести. А дела Божьи и совершались, и совершаются, и будут совершаться, «доколе не придем в единство веры, и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».
|