34 Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.
35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
36 Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием.
37 Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег.
38 Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом.
39 Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства.
40 Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?
41 Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто.
1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат,
2 находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе.
7 как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова,
8 который и известил нас о вашей любви в духе.
9 Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном,
10 чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога,
11 укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью,
(Лк. 11:34-41) Лк.11:34. Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и всё тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.
Лк.11:35. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
Лк.11:36. Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё тáк, как бы светильник освещал тебя сиянием.
Но вы, фарисеи, не захотели сделать сего, а око души, то есть ум, доселе прямой, искривили и затемнили. Ибо как око тела, каково само, таковым делает и тело, например, если оно чисто, то и тело светло, а если оно темно, то и тело мрачно, так же точно и душа располагается по состоянию ума. Если око и свет, полученные ей от Бога, начинают омрачаться завистью или любостяжанием, вообще сказать, любовью к вещественному, то и она омрачается.
Лк.11:37. Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег.
Хотя Господь знает недоброжелательство фарисеев, однако ж, обедает с ними потому, что они были лукавы и нуждались в исправлении. Ибо для того Он обедает с ними, чтобы иметь повод к улучшению нравов их.
Лк.11:38. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом.
Например, и теперь, смотря на неразумный их обычай – умываться пред вкушением пищи, научает, что душа должна быть очищена добрыми делами, так как полоскание водой очищает не душу, а тело. Они, безрассудные, думали, что чрез погружение в воде и омытие тела вместе с телом очищается и душа их. Поэтому Господь воспользовался прекрасным примером чаши.
Лк.11:39. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства.
И как время было стола, Он упоминает о чаше и блюде и, заимствуя свидетельство от того, что лежало пред глазами, убеждает фарисея, что как нет никакой пользы, если чаша снаружи чиста, а внутри наполнена всякой грязью, так нет никакой пользы и в том случае, если, при омывании тела, душа исполнена всякой нечистоты, например, «хищения и лукавства». Господь сделал намек на две господствующие страсти иудеев: словом «хищение» – на любостяжание, словом «лукавство» – на зависть и следствия зависти. Итак, никакой нет пользы, если душа находится в таком состоянии.
Лк.11:40. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?
Безрассудные! Не Тот же ли сотворил и душу, Кто сотворил тело, на котором вы так много останавливаетесь? Поэтому вы должны и душу очищать.
Лк.11:41. Подавайте лучше милостыню из того, чтó у вас есть, тогда всё будет у вас чисто.
Потом научает их, как очищается внутренность, именно: указывает на «милостыню». Смотри, пожалуй, как Он, указав на милостыню, врачует обе страсти их, разумею зависть и хищения. Ибо кто истинно милостив, тот не будет ни похищать у того, кому он творит милостыню, ни завидовать ему. Итак, поскольку Он порицал в них две страсти, то изгоняет их одним лекарством, именно милостыней, которая есть первая дверь боготворящей любви. А где любовь, там какое любостяжание и зависть? «Из того, чтó у вас есть», то есть от имения вашего. Хорошо сказал: «из того, чтó у вас есть», а не просто: «из того, что есть», потому что имение находится в сердце любостяжательного и господствует в нем. Почему и Давид заповедует «не прилагать... сердца» к богатству (Пс.61:11), то есть не пригвождать его и не привязывать.
«Светильник тела есть око» (Лк.11:31); а светильник душе ум. Как при неповрежденности ока телесного все вокруг нас во внешнем быту нашем видно для нас и мы знаем, как и куда идти и что делать, так при здравости ума видно бывает для нас все во внутреннем быту нашем, в нашем отношении к Богу и ближним и в том, как должно нам держать самих себя. Ум, высшая сторона души, совмещает чувство Божества, требования совести и чаяние лучшего, сравнительно со всем обладаемым нами и ведомым нам. Когда ум здрав, в душе царствует страх Божий, добросовестность и несвязанность ничем внешним, а когда он нездрав – Бог забыт, совесть храмлет на обе плесне* и душа вся погрязает в видимое и обладаемое. В последнем случае у человека темная ночь: понятия спутаны, в делах нестройность, в сердце безотрадная туга. Толкают его соприкосновенные обстоятельства, и он влечется вслед их, как щепка по течению ручья. Не знает он, что доселе сделано, что он теперь и чем кончится путь его. Напротив, у кого ум здрав, тот, боясь Бога, ведет дела свои с осмотрителыностью, слушает одного закона совести, дающего однообразный строй всей жизни его и не погружается в чувственное, воскриляясь чаянием будущего всеблаженства. От этого у него взор на все течение жизни, со всеми ее прикосновенностями, ясен и для него «светло всё так, как бы светильник освещал кого сиянием» (Лк.11:36).
--------------------------------------------------------------------------------
*хромает на обе ноги
Протоиерей Александр Шаргунов
«Cветильник тела есть око, — говорит Христос, — итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно». Господь говорит о том, что свет в нас есть внутреннее зрение — око, которое должно быть светильником. Как внешнее физическое зрение является светильником для всего тела человека, так внутреннее наше духовное зрение определяет все.
Все в нашей жизни зависит от того, какое у нас око, то есть, куда мы смотрим и какие цели имеем. Если мы устремляемся к чистоте, к добру, то, естественно, и поступки наши будут добрыми и чистыми, вся жизнь наша будет светлой и светлым станет наше тело. Если же наше внутреннее око — лукавое, злое и похотливое сердце — устремлено ко злу, к развращенности, к приобретению богатства и славы на земле, то, соответственно, в зависимости от того, куда оно смотрит, туда и будут направлены наши поступки и вся наша жизнь. И тело наше будет темным, как у мертвого человека.
Омертвение и потемнение нашей жизни происходит именно по той причине, что человек не туда глядит. Это произошло, как мы знаем, со всем человеческим родом. Это происходит и сегодня, и раскрывается на все большей глубине. Единственным светом, чистотой и добром, к которому должен устремляться человек, если он хочет обрести свое око светлым, является Сам Христос — Свет мира.
«Если око твое будет чисто, — говорит Христос, — то все тело твое будет светло». Вся Церковь светлая, потому что око Церкви — Христос. Вся Церковь сияет светом от ее святых. Апостол Павел обращается ко всем христианам, называя их святыми, поскольку этот свет нам принадлежит, и весь наш путь в Церкви Христовой — через мрак этого мира к преодолению той помраченности, которая в нас есть, светом благодати Христовой.
От нас требуется одно — чтобы мы были в Церкви. Чтобы крещение света, которое мы приняли от Бога, оказалось нам не в суд и во осуждение, а в радость, в свет жизни вечной. Для этого требуется целостность жизни. Христос не говорит, что мы не должны смотреть одновременно туда, где свет, и туда, где мрак. Он говорит, что мы не можем этого делать. Как говорит преподобный Исаия, человек не может одним глазом смотреть вверх, а другим вниз. Не то, что «не должен», но — «не может», потому что это противоестественно. Он не может быть устремленным к Небесам и одновременно к земле.
Есть самое печальное в противоестественном состоянии человека после его отпадения от Бога — когда мы теряем единственный подлинный свет, который в нас остался после отпадения — способность различать добро от зла и истину от лжи. И способность предпочитать лучшее худшему, устремляться к добру, отвергая зло.
Сегодня мы все чаще наблюдаем, что человек не различает уже добро от зла, потому что в мире делается темно. Тьма сгущается, так что человек не различает уже в самом себе добро от зла, он утрачивает способность предпочитать добро злу. «Итак, смотри, — говорит Христос, — свет, который в тебе, не есть ли тьма?» В какой страшной тьме пребывает душа человека, душа народа, душа человечества, когда происходит исполнение этого пророчества Христова в мире! Род сей знамения ищет, а христианин должен испытывать себя, нет ли в нем какой-либо темной части.
«Когда Господь говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать». Мы не знаем, что было на уме у фарисея. Если он приглашает с дурным намерением, ему дано будет убедиться, что Христос не боится его. Если с добрым — он узнает, что Христос всегда приходит, чтобы сотворить благо. И Господь отвечает на приглашение. Ученики Христовы должны научиться у Господа быть общительными, а не мрачными. Хотя нам следует быть осмотрительными в выборе общения, но нет нужды быть жестко несгибаемыми.
Фарисей соблазняется, увидев, что Господь не умыл рук перед обедом. Речь идет не о гигиене в современном смысле, а о соблюдении обрядового закона. Фарисей удивляется, как человек такой святости может пренебречь этим. Сам он и его гости, несомненно, исполнили положенное. Христос знает, какая последует на это реакция, но Ему необходимо обозначить нечто существенное.
Господь обличает фарисеев за то, что вся их духовная жизнь сосредоточена на исполнении внешнего. Если внешнее в порядке, больше ничего не требуется. В сердце может быть какая угодно чернота, но если человек тщательно следует всем обрядовым предписаниям, он вправе считать себя праведником в глазах Божиих. «Ныне вы, фарисеи, — говорит Господь, — внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства». Человек может регулярно ходить в храм Божий, он может быть студентом-отличником духовной семинарии, прилежно изучающим святых отцов и Священное Писание, он может щедро жертвовать на восстановление Церкви, но если каждодневная жизнь его отмечена гордостью и презрением, и равнодушием к другим людям, если он несправедлив и нечестен в своих поступках, — его нельзя назвать христианином. Не христианин тот, кто мелочно соблюдает все внешние установления, и забывает о правде, о покаянии, о сострадании к миру, погибающему от греха и горя, о Христовой благодати, о Крестной Его любви — о главном, что составляет христианскую жизнь. Внутренняя нераскаянность и нечистота оскверняет все внешнее, самое прилежное служение. Хищение и лукавство — смертельно опасные грехи многих, кто очистил внешность чаши и блюда от грубых неизвинительных грехов.
«Неразумные! — говорит Господь. — Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Не Тот же ли Самый Бог, Который в Законе Моисеевом дал различные обрядовые установления, заповедал, чтобы вы посредством их омывали и очищали ваши сердца? Тот, Кто определил законы для внешнего, — не определил ли их ради внутреннего? Неужели Бог сотворил только тело, разве и не душу? Но если Он сотворил и то, и другое, Он требует, чтобы мы заботились и о том, и о другом.
И Господь говорит, к какой, прежде всего, мы должны устремляться чистоте. «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто». Вместо умовения рук перед обедом — не лучше ли дать то, что внутри чаши и блюда нищим, чтобы и они приняли участие в вашей трапезе? Тогда все будет у вас чисто. Господь приоткрывает великую тайну внутренней чистоты и нашего приобщения Богу. В наши дни небывалого умножения нищеты и страданий мы должны услышать то, что Дух говорит Церквам. Ибо «милостыня, — свидетельствует Писание, — от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12:9). «Научись милосердию, — говорят святые отцы, — когда оно вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которой человек уподобляется Богу».
***
Иеромонах Феоктист Игумнов
Очевидно, что от неповреждённой болезнью работы глаз зависит то, что видит человек. Если глаза больны, то человек не видит свет, на место света является тьма. Эту для всех очевидную аксиому Господь Иисус Христос распространяет на всего человека. Если у человека нравственно здоровое сердце, то вся его жизнь излучает свет; если же сердце его порочно, вся жизнь ввергнута во мрак.
Толковые словари русского языка приводят самые разные способы употребления слова «сердце». Словари говорят, что сердце быть чистым, открытым, золотым, горячим, добрым, но оно может также быть злым, чёрствым и трусливым. Зачастую мы определяем человека именно через сердце. И не хотим иметь дело с тем, кого можно назвать бессердечным даже и в том случае, если во всех остальных смыслах человек прекрасен: и красив, и умён, и успешен, и хорошо воспитан.
Что же может произойти с нашим сердцем? Что может его исказить и помрачить?
Сердце может очерстветь. Иногда, когда нашим рукам приходится делать что-то новое и непривычное, например, когда человек начинает брать уроки игры на гитаре, то его руки начинают болеть, появляются мозоли, если же человек усерден в своих занятиях, кожа грубеет, и тогда уже никаких затруднений не вызывает то, что когда-то причиняло нам боль. Нечто подобное происходит и с нашими сердцами. Когда мы впервые совершаем какой-либо безнравственный поступок, мы делаем его с дрожью и страхом, иногда даже с болью, но эти чувства становятся все слабее, и, если грех повторяется, мы перестаём ощущать угрызение совести. Грех имеет ужасную власть — он очерствляет сердца и души. Первый шаг человека ко греху всегда сопровождается криком предостережения в его сердце, но если он грешит довольно часто, приходит время, когда и грех его больше не волнует, и его сердце молчит. То, что когда-то внушало человеку страх, и что он делал крайне неохотно, становится привычным, а иногда и желанным. Человек трагически легко привыкает ко злу. Бывает вначале у нас при виде страданий мира физически болит сердце, но затем мы постепенно привыкаем к ним, принимаем их как должное и перестаём волноваться из-за них. Абсолютное большинство людей чувствует и переживает в юности гораздо интенсивнее, чем в зрелом возрасте.
Кроме того, наши сердца могут активно взбунтоваться. Вполне возможно, что некоторые люди знают истинный путь, но умышленно выбирают путь неправедный. Человек может чувствовать руку Господа на своём плече, но оттолкнуть её. Человек осознанно может выбрать свой путь в далёкую страну, тогда как Бог призывает его прийти домой. Да избавит нас Бог от чёрствого сердца и да поможет нам всегда избирать путь правды Христовой!
***
Священник Дмитрий Барицкий
Что такое настоящая добродетель? Какие слова мне необходимо говорить, какие поступки совершать, чтобы принести пользу близким и родным людям, обществу, чтобы угодить Богу? Иными словами, как возможна настоящая праведность. В отрывке, который мы только что услышали, Господь дает ответ на этот вопрос.
Начинает Он с притчи о глазе и теле. Если глаз здоров, то и свет внешнего мира беспрепятственно проникает в человеческое тело и формирует в уме четкие, светлые образы. И наоборот, если глаз болен, то и человек не может адекватно воспринимать то, что происходит вокруг. Он словно живет во внутренней темноте. Очевидно, что речь идет не о физиологии человека. При помощи этих образов Господь указывает на важную духовную закономерность. Чистота нашей внутренней жизни, наших мыслей, наших впечатлений, наших воспоминаний, зависит от чистоты нашего сердца, того духовного органа, который является средоточием всех жизненных сил человека. Центром его личного бытия.
Если сердце сварливое, грубое, завистливое и злое то и мир мы будем воспринимать соответствующим образом. Исходя из этого, мы будем давать оценку людям, событиям, самому себе. Это словно носить грязные очки. Может ли в таком состоянии человек может совершать добрые поступки? Конечно. Но это словно построить храм на деньги от кровавого бизнеса или основать фонд помощи старикам и онкобольным детям, чтобы прикрыть свои грязные финансовые махинации. Подобное доброделание словно жуткая трясина, которая покрыта красивой зеленой травкой. Оно поддернуто тем горьким привкусом равнодушия и внутренней черствости, которая живет в человеческом сердце. Это добро механическое, внешнее, ценность его очень сомнительна. Ведь зачастую оно имеет горькие последствия для духовной жизни самого благодетеля. В этом и состояла ошибка фарисея, к которому пришел Христос. Все свое доброделание он свел к внешним поступкам, совсем не уделяя внимания тому, что происходит внутри. Поэтому Господь и отвечает ему: подавай лучше милостыню из того, что у тебя есть. Как говорит греческий оригинал: из того, что у тебя внутри, – то есть из своего сердца.
Ведь все наоборот, когда в сердце человека живет свет и оно очищено от всяческих греховных примесей. Этот свет освещает наши мысли, впечатления, воспоминания и чувства. И в этом случае, что бы ты ни делал, что бы ты не говорил, какой бы поступок не совершил, он будет подлинным доброделанием. Именно это и подразумевает Христос, когда говорит, что «если тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё та́к, как бы светильник освещал тебя сиянием». Когда одного из христианских святых-подвижников спросили, какие поступки необходимо совершать чтобы в любой жизненной ситуации оставаться христианином, он ответил: приобрети очисти свое сердце, подлинную любовь и делай что хочешь.
Пусть этот важный закон, который мы увидели сегодня на страницах Евангелия, будет положен в основание и нашей духовной жизни. А для этого необходимо тщательнее наблюдать за тем, что происходит у меня внутри. Ведь вдруг тот свет, который живет в нашем сердце, – это на самом деле тьма, к которой мы привыкли и которую мы не замечаем? Поэтому будем прислушиваться к каждому движению своей души. Присматриваться к каждому впечатлению и помыслу, которые там возникают. Чтобы быть верными последователями Христа, исполненными света и подлинной праведности.
О очищении ока
(Лк.11:34-41)
Протоиерей Вячеслав Резников
Господь сказал: «Светильник для тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если око твое будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма»?
Значит, око освещает не столько внешний мир, сколько – собственное тело! И вполне зрячее око может быть причиной того, что все «тело твое будет темно».
Преподобный Дорофей приводит пример. Стоит человек на улице. Проходит некто мимо, и думает: «вот, ждет, кого бы ограбить». Тут же проходит другой, и думает: «вот раб Божий ждет друга, чтобы вместе пойти помолиться». Потому что у одного око темное, а у другого – светлое. Или – еще пример. Один епископ увидел проходящую мимо известную в городе блудницу, и… заплакал. «Посмотрите, – сказал он своим собратьям, – с каким тщанием эта женщина украшает себя, чтобы угодить поклонникам. С таким ли усердием мы украшаем себя добродетелями, чтобы угодить Небесному Жениху»? Даже при взгляде на источник греха и соблазна, все тело святого человека просветилось, и его воля еще более окрепла, чтобы трудиться для Царства Небесного. Что же он скажет, глядя на тех, кто преуспевает в добре? Конечно же, вместе с Апостолом воскликнет: «Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом»!
А человек с темным оком от всего оскверняется. На что бы он ни взглянул, – в нем оживают и копошится темные страсти: то гнев, то вожделение, то зависть. Фарисеи осквернились даже взглянув на Господа Иисуса, осудив Его за то, что не совершил ритуального омовения рук перед едой. Сами они всегда тщательно мыли руки, потому что для них все вокруг было скверным и нечистым, – настолько темно было их око, настолько «внутренность» их была «исполнена хищения и лукавства»!
Господь обличил их в этом, и открыл, какой помысел должен быть в сердце, чтобы светлым оком смотреть вокруг: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Как только научишься видеть во всем повод для творения милостыни, сразу все темные чары рассеются, мир преобразится, и все внутри и вокруг «будет светло» «так, как бы светильник освещал тебя сиянием».
Так и в приведенном в начале примере. Второй прохожий поистине желал творить милостыню «из всего, что у него есть». Едва увидев человека на улице, он первым делом подал ему милостыню хотя бы добрым помышлением о нем.
|