В будние дни Великого поста Евангелия не читаются
(На 6-м часе: Ис. 4:2-5:7. На веч.: Быт. 3:21-4:7. Притч. 3:34-4:22)
21 И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.
22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
23 И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
1 Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа.
2 И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.
3 Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
4 и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его,
5 а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его.
6 И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?
7 если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним.
2 В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля.
3 Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме,
4 когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня.
5 И сотворит Господь над всяким местом горы́ Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров.
6 И будет шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя.
1 Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы,
2 и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды.
3 И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим.
4 Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?
5 Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем,
6 и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его,- и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя.
7 Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот – вопль.
34 Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.
35 Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие.
1 Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму,
2 потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей.
3 Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей,
4 и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи.
5 Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.
6 Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя.
7 Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум.
8 Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней;
9 возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец.
10 Слушай, сын мой, и прими слова мои,- и умножатся тебе лета жизни.
11 Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым.
12 Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься.
13 Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя.
14 Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых;
15 оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо;
16 потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения;
17 ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения.
18 Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.
19 Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся.
20 Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое;
21 да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего:
22 потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его.
«Больше всего хранимаго храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Прит. 4:23). Поговевши, исповедавшись и причастившись св. Таин, христианин возобновляет в себе благодатные источники, открытые в нас св. Крещением, которые потом столько раз были засоряемы нерадением и падениями, и столько раз очищаемы покаянием. Теперь снова очищены они после последних падений. Будем же хранить их, по крайней мере с этого времени, от засорения вновь невниманием, рассеянностью и небрежением о тех действиях, которыми поддерживается чистота и исправное течение вод их. Продолжим пощение, не дадим воли чувствам, не прекратим усердных молитв и слез, не забудем дел любви, взыщем слышания слова Божия, более же всего да беседуем с Господом, Который в нас, и этою беседою да поддерживаем в себе страх Божий и ревность к богоугождению, в которых собственно источник нашей жизни духовной.
Священник Стефан Домусчи
Перед нами — буквально в нескольких фразах — важнейшие события истории человечества. Но все эти события — кожаные ризы, изгнание из Эдема, рождение первых детей у Адама и Евы, жертвоприношение от земледельца Каина и скотовода Авеля — происходят в постоянном диалоге с Богом. Творец, как внимательный и заботливый отец, отпускает своё творение самостоятельно принимать решения — но при этом никуда не исчезает, не дистанцируется, но снова и снова вступает в диалог, чтобы помочь человеку выбраться из ситуации, которую сам же человек и создал. Наиболее ярко это представлено в обращении Бога к Каину, когда его жертва не была принята Богом — в отличие от жертвы Авеля. Мы ничего не знаем, сколько прошло времени с момента жертвоприношения — быстро ли вспыхнул всепожирающий огонь мести в душе Каина, или же, быть может, прошли годы — пока вызревал в его сердце преступный замысел — но, по большому счёту, не это главное. Значительно важнее другое: Бог не оставляет Каина наедине с разворачивающейся внутри его жаждой отмщения — и сразу предлагает ему помощь.
Давайте внимательнее посмотрим, какой именно спасательный круг бросает Бог Каину, уже начинающему тонуть в своей ненависти к родному брату. Это очень важно, потому что разве и мы сами зачастую не оказываемся в таком же состоянии неадекватности, как и Каин, будучи захвачены в плен той или иной страстью? Да и если внимательнее посмотреть, то любое наше расстройство — той же самой природы, что и у Каина.
Прежде всего, Господь призывает Каина остановиться и внимательно посмотреть внутрь себя самого. Что произошло бы, если бы Каин честно ответил на вопрос Бога: «почему ты огорчился?» Давайте представим, что мог бы Каин ответить: «Меня задело то, что у этого бездельника Авеля Ты принял жертву, а у меня, столько потов пролившему, пока я выращивал эти плоды, не принял! Я так для Тебя старался — а Ты демонстративно отвернулся! Чем Авель лучше меня?»
Другими словами, Каин ожидал от Бога иную реакцию, и был глубоко задет тем, что произошло. Вывод, к которому Бог подталкивает Каина, достаточно прост: не надо ничего надумывать за другого. Как будет, пусть так и будет — в противном случае расстройства не избежать. Когда мы подготовили близкому человеку подарок от сердца — самое опасное — нафантазировать, как именно этот человек будет радоваться, когда его получит. Но ведь другой — не какая-то программируемая нами машинка, а целая самостоятельная Вселенная — и, скорее всего, в наших прогнозах мы ошибёмся. Но когда этот подарок идёт от любящего сердца — мы его просто отдаём как часть нашей любви — а как это будет воспринято, значения не имеет. Потому что мы дарим свою любовь — а не подкупаем другого.
Не в этом ли и заключается ответ на причину расстройства Каина? Он пытался «подкупить» Бога — а не просто выразить своё отношение к Нему. Быть может, он рассчитывал, что обилие разных плодов компенсирует нехватку его внутреннего расположения к Богу — и Своим отказом принять этот дар Бог показал ему: Бога следует любить — а не подкупать!
Как важно помнить о том, что настоящие отношения — никогда не могут быть «просчитаны», «измерены» и «спрогнозированы»! И это касается не только отношений с Богом, но и между людьми. И когда к нам приходит помысл «задобрить» Бога — молитвой ли, постом, пожертвованием или иным способом — надо вспомнить ситуацию с Каином и Авелем, и честно ответить самому себе: это подкуп — или же идущая изнутри потребность выразить свою любовь?...
***
Священник Антоний Борисов
«Седьмая печать» — одна из самых известных картин шведского кинорежиссёра Ингмара Бергмана. Главным персонажем её является средневековый рыцарь, только что вернувшийся из крестового похода. Но вот незадача — сойдя на родной берег с борта корабля, герой встречает смерть. Та говорит, что пришла именно за рыцарем. Он же, пытаясь отсрочить кончину, предлагает смерти сыграть в шахматы. На кон рыцарь ставит свою жизнь. Победа для него сулит отсрочку перехода в мир иной, поражение грозит мгновенной потерей жизни. Интересно, что герой Бергмана боится не смерти как таковой. Во время крестового похода рыцарь утратил веру в Бога. И теперь страшится, что за границей земной жизни ничего не существует.
В прозвучавшем чтении из книги Бытия речь также идёт о смерти, пришедшей в наш мир в результате греха прародителей. Адам и Ева нарушили заповедь Божию, вкусив от древа познания добра и зла. В итоге Райский сад перестал быть их домом. Они были вынуждены его покинуть, лишившись доступа к иному чудесному дереву — древу жизни, плоды которого делали тела прародителей бесконечно молодыми и здоровыми.
Случившееся с Адамом и Евой мы воспринимаем, безусловно, как трагедию. Конечно же, нет ничего страшнее смерти. Каждый, кто стоял у гроба близкого человека, понимает, о чем идёт речь. Ты всматриваешься в дорогое тебе лицо, но не узнаешь его. Перед тобой лежит пустая оболочка, а тот или та, от разлуки с которыми так щемит сердце, уже не здесь.
Смерть страшит, смерть постоянно напоминает о себе через увядание и тление, окружающие нас повсюду. Но вот поразительная вещь — в рассуждениях святых отцов (например, святого Иоанна Златоуста) мы найдём хвалу Богу за то, что Он попустил смерти стать частью нашей реальности. В чём же причина такой нелогичности? Ведь нам точно известно — человек создан для жизни, но никак не для смерти. Всё дело в так называемых кожаных ризах. Грех Адама и Евы изменил не только их самих и их потомков. Да, в людях появилась внутренняя тяга ко греху и разрушению. Но изменение коснулось и самого мироздания. Вслед за главой созданной Богом вселенной (человеком) изменилась и сама вселенная. И если раньше гармония первозданного космоса доставляла человеку радость, то теперь искаженный мир, в котором присутствуют старение и болезни если и приносит счастье, то густо замешанное с болью. Не зря в Библии говорится даже об умиравших праведниках, что жизнь утомила их.
Таким образом, смерть, хотя и является событием противоестественным, в то же время приносит человеку отдохновение от тягостей земной жизни. А ещё смерть есть точка фиксации, которая позволяет остановить стремление людей к внутреннему саморазрушению. Если бы прародителям была оставлена возможность вкушать от древа жизни, в своей бесконечной жизни в плане греховности они бы превзошли, по слову того же святителя Иоанна, самого дьявола. Потому и встал у врат Рая херувим с огненным мечом, препятствуя прародителям продлить их молодость.
Смерть страшит лишь того, кто видит в ней конец всему, а не переход в реальность, свободную от земного несовершенства. Праведники Божии одновременно страшились кончины тела, но верили и надеялись, что получат благодаря этому переходу новые дары от Бога. И лицом к лицу встретятся с Творцом — как могли видеться с Ним Адам и Ева на заре своей истории в Райском саду.
***
Протоиерей Павел Великанов
Книга Бытия описывает события, случившиеся с прародителями Адамом и Евой и их потомством очень лаконично. Это не целостная и подробная история, не прямая и длинная линия — а скорее пунктирная, или даже точечная — где пробелы — очень большие. Но тем и ценнее для нас эти оставленные «точки» — значит, в них содержится нечто исключительной важности.
В сегодняшнем чтении таких «точек» много. Это и кожаные ризы, в которые облекает Сам Бог согрешивших прародителей. Это и изгнание из Эдемского сада. Это и рождение первенца Авеля и его брата Каина. Первая жертва — и первая смертельная зависть, поразившая совсем ещё юное человечество. Но мне хотелось бы сфокусироваться на самой сложной для понимания «точке» — кожаных ризах — тем более, что у святых отцов мы встречаем весьма различные толкования.
Возьмем толкование святителя Иоанна Златоуста. Для него облечение Богом прародителей в одежды — это проявление неизреченной благости Божией, Его любви к человеку. С грехопадением всё изменилось — и природа перестала видеть в Адаме своего господина — потому что он отпал от Божественной Славы. Теперь человек и природа — не друзья, а враги, и в этом противостоянии человек — обречён быть побеждённым. Но тут вмешивается Бог — и, по мысли Златоуста, облекает человек в то, что объемлется многозначительным греческим словом «тэхнэ» — произведение несуществующего в природе. Сюда входит не только собственно «техническая» деятельность, но и весь огромный пласт человеческой культуры и цивилизации — только благодаря которому мы и существуем по сей день. Итак, для Златоуста кожаные ризы — это и памятник грехопадения, но и свидетельство заботы Творца о своём произведении.
Эта мысль святителя Иоанна даёт нам очень важный ключ к пониманию современной цивилизации как таковой. Да, если бы не грехопадение — если бы не та стена греха, которая встала между человечеством и Творцом — нам не понадобились бы ни города и металлургия, ни юриспруденция и изящные искусства, ни расщепление ядра атома и вакцины. Но оказавшись в подпорченном грехом мире, мы вынуждены подстраиваться под его условия. Однако во всём этом — не будем забывать! — действует и любовь нашего Небесного Отца — Который внимательно следит, чтобы Его непутёвые дети не оказались в безвыходной критической ситуации — и, однажды вручив кожаные ризы, по сей день продолжает дарить нам многие и другие средства для нашей нормально жизни!
Да, если бы и наши мудрые изобретатели, учёные, ай-ти специалисты научились бы смотреть на произведение своих умов и рук именно под таким углом — как и пишет Златоуст — то, возможно, и последствия их техногенной деятельности были бы куда более бесопасными! Ведь истина — в сочетании смиренного принятия неизбежности прогресса без излишнего восторга (потому что — всё-таки «памятник грехопадения») — и радостного принятия того, что и в наших открытиях и изобретениях просвечивает не знающая никаких границ любовь Божия!
***
Священник Стефан Домусчи
Сегодняшнее чтение состоит из нескольких отрывков, которые могут показаться взаимоисключающими.
Первая часть повествует о Божией заботе. После испытаний, которые выпали на долю народа, остается остаток потомков Иакова, которых пророк называет отраслью или ростком, молодым побегом, который вырастает на месте поверженного дерева. Так будет повержен древний Израиль и на его месте будет жить остаток, который сохранится благодаря своей верности Богу. Покровительство остатку выражено в ярких образах, ведь облако и дым днем и огонь ночью — все это знаки явного присутствия Божьего на горе Сион. Вместе с присутствием Божиим покров заключается и в том, что вполне понятно простым людям: Господь спасает их от зноя, непогоды и дождя. Сами по себе знаки присутствия Божия и бытовые явления плохо сопоставимы, но для человека древней ближневосточной культуры именно это простые, вполне ощутимые знаки защиты и покрова могли быть самыми значимыми.
Вторая часть чтения — это песнь о винограднике. В современных переводах, которые разделены на главы, обещание покрова, который будет пребывать на остатке, и песнь о винограднике, разделены границами глав и поэтому между ними не так заметен переход. Закончилась одна глава и началась другая. Но церковное разделение чтений несколько иное и поэтому мы видим в рамках одного отрывка как обещание покрова сменяется песнью о винограднике, в которой показано, что судьба людей находится в их руках, оказавшись остатком они не гарантированы от падения, не становятся верными навсегда.
Виноградник Божий — это Божий народ. И хотя о своем присутствии Бог говорит в образах, понятно, что проявляется оно не только в символах, но в действительной и настоящей заботе. В песне о винограднике Бог предстает тружеником, который много работает, чтобы получить хороший плод. Он сделал все верно, но виноградник, который Он возделывает не приносит плода, и Бог призывает его к ответу. Как в те времена, так и сегодня, очевидно, что виноград не выбирает, каким ему становиться, ведь это зависит от внешних условий. Однако виноградник, над которым работает Господь не таков, ведь это виноградник нашего сердца, и мы сами решаем каким плодами ответить Ему. Сегодняшнее чтение начинается словами о Божьей милости и покрове, но завершается вопросом: если Бог посылает их человеку, отвечает ли человек взаимностью? Присутствие Божие на святой горе сделало ли святым каждого иудея? Нет, конечно, это зависело от его собственного решения.
В Новом Завете, Бог дает нам возможность стать частью своего наследия, того виноградника, над которым Он трудился и от которого Он ждет плоды. Он готов заботиться о нас, как хозяин виноградника заботится о винограде, но станем ли мы спелыми гроздями, принесем ли плод — зависит от нас.
***
Cвященник Дмитрий Барицкий
Одна из фундаментальных истин христианства заключается в том, что человеку невозможно до конца познать, Кто есть Бог Сам по Себе. Выражаясь языком богословия, человеку не дано познать сущность Бога. Мы узнаем о Нем нечто, благодаря Его действиям в этом мире. Именно наблюдая за тем, как Господь проявляет себя в судьбе человечества, люди и подбирают Ему имена. Если мы откроем Священное Писание, то увидим там множество таких имен. И Справедливый, и Праведный, и Сильный воин, и Святой и т.д. Все они призваны подчеркнуть превосходство Творца над миром и человеком. Показать, что Он в полноте обладает теми свойствами, которых не достает нам, людям. А еще все они создают в нашем сознании образ Того, Кто их носит. Благодаря им мы понимаем, что Он от нас ожидает, как нам следует себя с Ним вести и вообще, как организовывать свою жизнь в обществе. Согласитесь, если я называю Бога Справедливым, то в своей жизни я буду стараться тщательно исполнять закон и требовать этого от других людей. Если я назову Его Святой, я буду стремиться бороться за чистоту веры и хранить себя от разного рода нечистоты. Если назову Его Праведный, то от самого себя и окружающих буду ожидать нравственной безупречности и добропорядочности. Если назову Его Сильный, то приоритетом для меня вполне может оказаться защита веры при помощи оружия. Иными словами, каждый раз имя, которым мы люди называем Бога, в нашем сознании включаются цепочки ассоциаций, которые моделируют окружающую действительность, побуждают нас к определенному роду действий.
Сегодня пророк Исаия, используя образный язык, нам на еще одно божественное имя. Он изображает взаимоотношения Бога и израильского народа как отношения жениха и невесты, которую он образно называет виноградником. Жених с любовью заботился о своей невесте, однако, несмотря на это, она изменила ему. И все же, несмотря на это, Бог продолжает любить свой народ. Посылает к нему Своего Сына. Этот образ взаимоотношений между Творцом и теми, кто в Него верит, как любовных взаимоотношений часто встречается в Ветхом Завете. Поэтому христианство называет Бога еще одним именем — любовь. И это имя становится для последователей Христа главным, центральным.
Ведь справедливость и сила без любви — часто жестокость; праведность — ханжество и высокомерие; чистота и безупречность — горделивое самолюбование; сила без любви идет рука об руку с насилием; даже вера без любви — это фанатизм. Поэтому и делает христианство акцент на приобретении человеком этого важного качества. Все те формы аскетического подвига, которые оно нам предлагает, всего лишь средства достижения этой цели. А потому и в дни Великого поста не будем забывать о том, что самое главное, что мы можем приобрести за эти дни, — хотя бы чуточку той любви, которой Бог возлюбил этот мир.
***
священник Дмитрий Барицкий
Этот отрывок состоит из двух частей. В первой содержатся предсказания о будущем еврейского народа и всего человечества. Во второй Исаия предлагает своим слушателям приточный образ. Для того, чтобы уяснить смысл сказанного, необходимо начать с разбора притчи.
Один человек посадил виноградник и с любовью ухаживал за ним. Он ожидал, что его любимый виноградник принесёт хороший плод. Однако вместо сочного, сладкого винограда лоза плодоносит дикими кислыми ягодами. Что сделает человек с таким виноградником? Евреи, которые занимались земледелием и которым был хорошо знаком этот образ, могли дать только один ответ: вырубит, сожжёт, затем вспашет землю и насадит новые растения.
Именно так, говорит пророк, Господь поступит с Израилем. Ведь Он также бережно и с любовью ухаживал за своим народом. Однако евреи упорно отказывались принести плод добродетелей и послушания. Вместо этого они поклонялись ложным богам и не соблюдали заповеди. По этой причине их ожидают многочисленные бедствия. Предсказания пророка вскоре исполнились. В 6 веке до Рождества Христова вавилонский царь Навуходоносор захватил и уничтожил Иерусалим. Был разрушен храм, главная святыня Израиля. Евреи на семьдесят лет были уведены в плен.
И вот как раз в первой части отрывка мы слышим слова надежды и поддержки. Исаия описывает здесь те события, которые наступят после всех бедствий еврейского народа. Власть поменяется. Вавилонская империя падёт под натиском персов. Царь Кир даст Израилю свободу. Те, кто выжил в страшной катастрофе, вернуться в Иерусалим. Это будет новое поколение. Люди будут очищены от греховной скверны скорбями и лишениями. Поэтому пророк Исаия и называет их святыми. Евреи отстроят столицу и восстановят храм.
Это пророчество о возвращении из Вавилона тесным образом переплетено с пророчеством о пришествии Мессии. Именно его Исаия называет «отраслью Господа». Поэтому всё сказанное указывает также на те времена, когда в мир придёт Спаситель Христос, Который выведет человечество из царства греха, в котором оно томилось многие сотни лет. Поэтому Израиль — это не только евреи. Это все те, кто идёт за Христом. Господь приведёт Своих людей в Иерусалим на гору Сион, то есть в Церковь, которую Он основал.
Наконец, у этого предсказания есть и ещё один смысловой уровень. Речь идёт о последних временах человеческой истории. Когда после возвращения Спасителя, которое нередко называют Вторым пришествием, состоится всемирный суд. Пророк говорит о том, что позже в книге Апокалипсис повторит Иоанн Богослов: Господь поселит праведников в небесном Иерусалиме, городе, в котором Сам будет пребывать среди Своих людей особым образом.
По этой причине все эти пророчества обращены и к каждому из нас. Ведь о всяком человеке Господь заботится как о своём винограднике. В суете мы не обращаем на это внимание. Не замечаем те многочисленные милости, которые Он на нас изливает. Как следствие, не благодарим Его за это и впадаем в различные искушения. Период поста — не просто время гастрономических ограничений. Это время благодарности, которая выражается в сугубой молитве к Богу. Уже одного этого достаточно, чтобы виноградник нашей души постепенно стал приносить добрый плод, а мы стали наследниками небесного Иерусалима.
***
Епископ Переславский и Угличский Феоктист
Большая часть пророчеств Ветхого Завета — это очень печальные тексты, в которых раз за разом повторяется одна и та же мысль: избранный Богом народ не соответствует высоте своего призвания, а потому он будет наказан Богом. Пророки по-разному обыгрывают эту мысль, они через различные образы пытаются объяснить своим адресатам парадигму отношений Бога к Своему избранному народу.
Исайя для этой цели использовал образ виноградника, который был насаждён на вершине плодородного холма, ограждён от посягательств животных и воров, который был с заботой возделан, и предполагалось, что все усилия по устроению такого виноградника приведут к его обильному плодоношению, но почему-то этого не произошло, и вместо сочного винограда хозяин получил лишь «дикие ягоды». Исайя продолжил свою мысль вполне естественным заключением: никакой хозяин не станет и дальше вкладывать свои силы в возделывание столь странного виноградника, хозяин попросту уничтожит его, так как виноградник не оправдал надежд и не принёс ожидаемых плодов. В финале своей речи Исайя раскрывает свою аналогию, и прямо говорит, что «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). Израильтяне были со всех сторон одарены Богом, но Божии дары они превратили в осуждение себе.
Конечно же, слова Исайи касаются не только израильтян, они имеют отношение к каждому человеку, потому что сам факт нашего бытия — это Божий дар, который подразумевает принесение определённых плодов, тех же самых, которые Бог ожидал от потомков праотца Иакова, — правосудия и праведности. Для того, чтобы проявить себя соответствующим образом, у любого человека есть все возможности точно так же, как таковые возможности были у израильтян, но мы из собственного опыта знаем, что постоянно находится нечто мешающее поступать должным образом.
Если попытаться суммировать это «нечто» и определить его, ориентируясь на печальный опыт израильтян, одним выражением, то этим выражением будет, пожалуй, словосочетание «недостаток веры». Несмотря на все свои священные книги, несмотря на постоянное воспоминание исхода предков из Египта под водительством Бога, израильтянам, как и всякому иному человеку, было трудно увидеть действия Бога в их повседневной жизни, а потому они научились разделять возвышенные истины Священного Писания и обычную человеческую жизнь, что неизбежно приводило к печальному финалу. Но Бог не оставляет человека, и Бог умеет напоминать о том, что сама жизнь заключена в исполнении Его заповедей и ни в чём ином.
***
(Книга Притчей Соломоновых, Глава 3, стихи 34-35, Глава 4, стихи 1-22)
Епископ Переславский и Угличский Феоктист
Что самое главное в жизни человека? На этот вопрос, как мы знаем, могут быть даны разные ответы. Если проанализировать благопожелания, которые мы говорим друг другу в дни праздников, то получается, что для нашего современника главное — здоровье. С использованием именного этого оборота мы чаще всего и формулируем свои поздравления: «Желаю тебе того, сего и этого, ну а главное — здоровья, будет здоровье — все остальное приложится!». Здоровье, без сомнения, хорошее состояние, и пусть оно у всех будет, но упоминание здоровья в качестве высшей жизненной ценности мы ни разу не встретим в Священном Писании. Вот и сегодняшний отрывок книги Притчей затрагивая вопрос о главном утверждает, что главное — мудрость, именно ее необходимо всеми силами приобретать, именно к ней необходимо стремиться, ну а все остальное, соответственно, приложится.
В словах книги Притчей важно еще и то, что мудрость — это не какой-то дар, который может быть, а может и отсутствовать, мудрость можно приобрести. Здесь же указан и пусть ее приобретения: он проходит через изучение наставлений мудрецов с последующим их исполнением на практике.
Сегодняшний отрывок книги Притчей дает нам и одно из практических наставлений мудрости: «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых». Иными словами, здесь мы видим рекомендацию никогда и ни при каких условиях не идти по пути греха ради достижения какой-либо, пусть даже благой, цели. Почему так? Ответ содержится здесь же: этот путь неизбежно ведет к страху наказания, те, кто встал на него, «не знают, обо что споткнутся». Но путь их кажется весьма привлекательным и соблазнительным, ведь именно таким нам зачастую его рисует массовая культура: в ней мы видим людей, которые строят свою жизнь без оглядки на какие-либо нравственные законы, видим, что они счастливы и благоденствуют, но это лишь художественный образ, который имеет с реальностью общего не больше, чем, скажем, благополучный полет с многоэтажки с зонтиком вместо парашюта.
***
Священник Стефан Домусчи
В данном отрывке, обращаясь к своему сыну, Соломон вспоминает, как воспитывался собственными родителями. Он был нежно любим своим отцом царем Давидом, и был единственным сыном у Вирсавии, матери своей.
Что же запомнилось ему из этого общения? Самое первое, о чем он говорит, он говорит о нежности и любви. Обычно Ветхий завет ассоциируется со строгостью в воспитании и даже с телесными наказаниями. Действительно, иногда они упоминаются у разных авторов, но слова, которые мы слышали, позволяют уверенно сказать, что к строгости и патриархальному подчинению ветхозаветная педагогика не сводилась.
Но дело, конечно, не только в эмоциях. Отец призывает сына соблюдать заповеди и говорит: «да удержит сердце твое слова мои». Это выражение очень интересное. Заповеди, которые открыты ребенку, могут стать содержанием его сердца, он может поверить в них, постараться соизмерить с ними свою жизнь. Но окажется, что жизнь будет сложнее его намерений и сердцу необходимо будет усилие, чтобы эти заповеди удержать, чтобы соблюсти их. В нем будут появляться желания, которые им противоречат, перед его глазами будут возникать образы, с которыми эти заповеди несовместимы… И исполнение их будет как будто бы выскальзывать из рук, но сыну необходимо будет хранить их, чтобы жить.
В то же время, хотя заповеди и даны, мудрость и разум приходится приобретать. О чем это говорит? О том, что несмотря на любое, даже самое правильное воспитание, тот кого воспитывают, в какой-то момент должен сделать собственный выбор и приобрести мудрость своим трудом. Можно привить трудолюбие, можно показать перспективу, но нельзя сделать мудрым насильно, никакими педагогическими мерами, ни строгими, ни мягкими…
Но кто-нибудь скажет, что каждый распложен к чему-то своему, кто-то к науке, кто-то ремесленному труду, не всем же быть мудрыми… Только ошибка здесь в том, что мудрость путают с интеллектом, в то время как она — состояние сердца, его устремленность к добру и правде, к справедливости и истине. Это значит, что мудрость приобретается не на каких-то исключительных путях, к ней призван каждый из нас.
***
Священник Антоний Борисов
«Между поколениями существует прозрачная стена, железный занавес иронии, если угодно, видимая насквозь завеса, не пропускающая почти никакой опыт. В лучшем случае, отдельные советы». Прозвучавшие слова — цитата из знаменитой речи великого поэта Иосифа Бродского, которую он произнёс перед выпускниками Мичиганского университета. Бродский, безусловно, прав. Конфликт отцов и детей не был придуман Тургеневым. Он существует ровно столько, сколько существует наш мир. Уже на первых страницах книги Бытия мы видим, как против прародителя Адама выступает его первенец Каин. Ничем не лучше ведет себя и Хам, оскорбивший своего отца Ноя.
Диаметрально противоположным является призыв, который мы слышим в прозвучавшем чтении из книги Притчей Соломона. Её автором, согласно церковному преданию, стал легендарный правитель древнего Израиля — царь Соломон. Легендарный потому, что когда Бог спросил его — чего Соломон хочет? Денег, могущества, славы? Тот ответил — мудрости. Господь похвалил молодого царя за сделанный выбор. Подаренная Богом мудрость, в конце концов, принесла Соломону и могущество, и славу, и богатство.
Правитель благодарил Господа за данные ему таланты. Не забывал он сказать «спасибо» и своему отцу — царю Давиду. Соломону было совершенно понятно, что просьба о даровании мудрости не просто так пришла ему в голову, стала частью правильного воспитания. Царь Давид вошёл в историю не только как храбрый воин и проницательный правитель, но и как искренне верующий человек. На протяжении многих лет Давид подвергался преследованиям. Сначала со стороны царя Саула, потом — со стороны собственного сына Авессалома. Но благодаря защите Господа никто не смог причинить Давиду вреда.
Надеяться во времена испытаний на Господа царь научил и своего наследника — Соломона. Тот был за это очень благодарен родителю. И в данном случае мы имеем дело с приятным исключением. Исходя из собственного опыта верно понятого послушания, мудрый правитель Израиля призывает нас преодолеть стену отчуждения, присутствующую между поколениями, и понять мотивацию отцов. Она точно не сводится к подавлению мнения молодого поколения. Наоборот, мудрый родитель будет только поощрять стремления потомков, делиться с ними лучшим и самым ценным. И, прежде всего, опытом понимания мотивации поведения иных людей.
Соломон призывает читателя довериться мнению старших в отношении того, что перед лицом заповеди Божией является добром, а что грехом. Молодость часто ведётся на внешнюю привлекательность дорогих вещей, не рассуждая — каким образом они попали в руки владельцу? Соломон предупреждает, что за всё придется платить. И греховный достаток рано или поздно приведёт если к не разорению, то к внутреннему истощению точно. Никакой настоящей радости пороки принести не могут.
Царь Соломон сравнивает путь праведника и путь грешника со светом и тьмой. Добродетели всегда сопутствует свет, который не способны заглушить никакие испытания и страдания. Праведник будет храним Богом. Грешник же, объятый внутренней тьмой, сам лишает себя истинной радости жизни. О чём царь Соломон и призывает нас помнить, призывая в ситуациях непростого жизненного выбора не презирать мнения старшего поколения, а, наоборот, прислушиваться к нему.
***
Священник Дмитрий Барицкий
«Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным даёт благодать». Вот основная мысль данного отрывка. В славянском языке эта фраза звучит более конкретно: «Бог гордым противится, смиренным даёт благодать». Итак, сегодня царь Соломон говорит о том, что человек в своей жизни может пойти по одному из двух путей — по пути гордого и по пути смиренного. Первый войдёт в конфликт с Богом и в итоге будет осмеян. Второй найдёт в лице Творца поддержку и ощутит в свою меру действие Его благодати. Кто же такой гордый человек, а кто такой смиренный. Несколько образов приходит на ум.
Люди, которые занимались разного рода единоборствами, прекрасно знают, что не всегда исход поединка решает грубая физическая сила. Многие эффективные виды боевых искусств учат использовать против соперника его же собственную энергию. Так, например, этот принцип лежит в основе японского айкидо, а также отечественной системы русского боя. Здесь одерживает победу не тот, кто идёт всей массой напролом, в лоб, а тот, у кого достаточно гибкости ума и тела, чтобы использовать силу противника с выгодой для себя. Не только в единоборствах, но и в других видах спорта мы видим то же самое. Серфингисты используют силу волны, а дельтапланеристы и парапланеристы — силу воздушных потоков. Этот же принцип рекомендуют учитывать и в экстремальных ситуациях. Так, например, если на воде начинает затягивать в водоворот, опасно плыть против течения. Так человек расходует силы. Специалисты советуют грести по направлению вращения воды. Более того, если начинает стремительно затягивать в центр воронки, то лучше сделать глубокий вдох и нырнуть. На глубине водоворот не имеет такой силы, и человек оказывается свободен от его притяжения.
Эти образы помогают нам понять, кто такой гордый и кто такой смиренный. Гордый — это тот, кто в любой ситуации знает, как надо поступить. Он рассчитывает исключительно на свои силы и таланты, которые гарантируют ему определённые результаты. Если у него не всё под контролем, его «Я» начинает испытывать дискомфорт вплоть до страданий. А потому отпускать ситуацию он не привык. И действительно такая стратегия до определённого момента приносит ему успех. Нередко о подобном человеке можно сказать: «он сделал себя сам». Однако жизнь непредсказуема. И по её незыблемому закону гордец всегда столкнётся с силой, с которой не сможет справиться. Что-то обязательно пойдёт не по плану. Как говорит сегодня Соломон, Бог посмеётся над ним. Посмеётся над тем, кто пытается играть в бога. Совсем иначе ведёт себя смиренный. Смиренный — это не слабый. Это гибкий. Смиренный это тот, кто научился перенаправлять энергию жизни в нужное русло. На практике это тот, кто научился отпускать ситуацию с доверием Богу. Это не означает, что он пассивен. Так же, как и гордый, он усердно исполняет свои обязанности. Но если гордец рассчитывает на определённые результаты своей работы и очень переживает, если что-то идёт не по его плану, смиренный умеет отпускать. Он действует по принципу: «делай, что должен, и будь, что будет». Он умеет отдавать результаты Богу и принимает любой исход дела. Ведь он понимает, что Богу виднее, как лучше. Подобную мудрость, которая заключается в том, чтобы научиться доверять Творцу и с доверием отпускать, и призывает нас приобретать царь Соломон.
Протоиерей Александр Глебов
Первые люди, Адам и Ева, нарушили заповедь Божию. Они проявили непослушание Богу, поддались искушению дьявола и приняли его волю, отказавшись тем самым от воли Творца. Между Богом и людьми возникла стена греха, непроницаемая для Божественной благодати. Связь людей и Бога была утеряна, общение прекращено. А цель человеческого бытия как уподобление человека Богу оказалась недосягаемой.
Образным языком автор книги Бытия последствия этой катастрофы описывает так: «И выслал его (Адама) Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке, у сада Едемского херувима, и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». И вновь открыт будет путь к дереву жизни уже накануне страданий Христа, во время Тайной вечери, когда святые апостолы, а вслед за ними и все мы из рук Спасителя принимаем чашу с Его Телом и Кровью и вкушаем источник бессмертия; вновь приобщаемся к плодам дерева жизни, которых был лишен когда-то Адам.
Но история воссоединения человека с Богом во Христе – это тема Нового завета. А мы сейчас говорим о том, что произошло в Ветхом завете, о грехопадении и его последствиях. Без благодатной помощи Божией грех очень быстро стал набирать силу среди людей – как быстро набирает силу и распространяется заразная болезнь. И уже в детях Адама и Евы грех достиг своей крайней точки, своего апогея – убийства. Каин убивает своего брата Авеля. Мы слышали сегодня о том, что послужило этому преступлению, что ему предшествовало. Братья приносили жертву Богу, но Авель жертвовал с чистым сердцем, а Каин – нет. Ведь, как позднее скажет пророк Давид, «жертва Богу дух сокрушен», и вот этого сокрушенного духа, духа покаяния, которым должно было сопровождаться внешнее жертвоприношение, у Каина не было. И поэтому Господь не принял его жертвы. И Каин убивает своего брата Авеля. Почему убивает? За что? Действительно, причем же здесь Авель, если Господь не принял жертвы Каина? Но для человека того времени принятие его жертвоприношения Богом означало Божие благоволение, а значит и Божественную поддержку и успех в жизни. А неприятие жертвы – это отказ Бога содействовать человеку, а это значит, что жизнь человека будет несладкой. Другими словами, Каин понял, что брат его при помощи Божией будет более успешен в жизни, нежели он. И поэтому Каин убивает Авеля. Убивает из-за того чувства, из-за которого убивали и убивают многих – из-за зависти.
Зависть – это один из самых губительных и, к сожалению, один из самых распространенных человеческих грехов. Святой Василий Великий определяет зависть следующим образом: «Зависть есть скорбь о благополучии ближнего». Эту мысль можно логически продолжить. Если зависть есть скорбь о благополучии ближнего, то она будет радостью о беде ближнего? Вообще, тема зависти, наверное, злободневная для нашего народа, как никакая другая. Дело в том, что у каждого народа есть свои положительные и отрицательные характеристики, которые свойственны, конечно, не всем, но большинству его представителей. Например, мы же иногда говорим об английской чопорности, о удивительных способностях евреев в коммерции, о французской галантности, об итальянском темпераменте и так далее. Понятно, что не все представители данных народов таковы, но по большинству сформирован именно такой их образ в истории. И если к положительным характеристикам русского народа мы можем отнести доброту, способность к жертвенности, терпение, но вот все то, что губит наш народ и затормаживает его развитие – это почти повальное пьянство, лень и зависть. И почти все трагедии в нашей стране были скорректированы именно чувством зависти. Скажите, почему наш народ почти триста лет находился в зависимом состоянии от иноземцев и иноверцев? Почему наши предки столь долго терпели иго завоевателей? Разве не было сил для борьбы? Нет, силы были. Не было единства. А единства не было, потому что князья русские, часто родные братья, вместо того, чтобы объединять свои силы для борьбы с общим врагом, враждовали между собой. Они готовы были терпеть любого завоевателя, лишь бы их соплеменник, их брат не возглавил государство, и остальным не пришлось бы подчиняться ему. А история Смутного времени? Начало XVII века, когда после прекращения династии Рюриковичей бояре дошли до того, что польского короля посадили на московский царский трон. Что это? А это опять зависть, это боязнь, что царем станешь не ты, а твой сосед – так пускай царствует поляк, и всем будет одинаково плохо. А ХХ век? Многие недоумевают – как же так, все решила небольшая группа людей, которых за полгода до переворота октября 1917-го года вообще мало кто знал, да более того, они и сами понимали, сокрушались и говорили, что их поколение революцию в России не увидит, что это дело далекого будущего. И вдруг в течение нескольких месяцев они обретают силу, обретают сторонников, берут власть и буквально заливают всю страну кровью. И потом правят еще семьдесят лет. Что это за явление? Как это можно объяснить? Ведь не было у них ни военных сил, ни политических, ни экономических для того, чтобы захватить такую огромную страну. Да, не было. Но их сила заключалась в том, что они прекрасно знали слабость русского народа – завистливость этого народа. Был провозглашен лозунг «Грабь награбленное». И вчерашние бездельники и пьяницы, которых в приличный дом-то не пускали, получали черную кожаную куртку, наган – и сами уже заходили в любой дом или дворец на правах хозяев. Большевики открыли шлюзы человеческой зависти, они ее санкционировали, объявили зависть праведным чувством пролетарской мести. И по всей стране загорелись барские усадьбы, дворцы, храмы. Люди трудолюбивые, а значит, и обеспеченные объявлялись врагами, выгонялись из своих домов, отправлялись в лагеря или просто расстреливались на месте…
Но для того, чтобы привести пример того, как зависть отравляет жизнь, не надо вспоминать историю. Это то, с чем мы сталкиваемся очень часто. И можно не сомневаться, что если одарил тебя Господь или материальным благополучием, или талантом, или еще чем-нибудь, то всегда найдутся люди, для которых ваше благополучие, успех, одаренность или популярность будут как кость в горле. Для них, по словам Василия Великого, ваше благополучие – их скорбь, и они предпримут все усилия, чтобы сменить свою скорбь на радость, а ваше благополучие на неприятности. От зависти не спасают ни семейные узы, ни монастырские стены. Это поистине всепроникающее чувство, которое к тому же аккумулирует самые низменные человеческие инстинкты, и часто приводит к преступлению.
Но зависть вредна не только тому, на кого она направлена, но и тому, кто ее источает. Ведь завистник мучается в своем чувстве. Зависть сжигает его, жизнь сводится к стремлению причинить неприятность кому-то. Душа завистника объята адским пламенем ненависти, от которой ему никуда не деться. Ведь разные бывают грехи. И есть грехи, которые люди совершают, потому что они считают, что совершение этого греха как-то облегчит ему жизнь или сделает ее слаще. Скажем, украл миллион – это грех, конечно, воровство – грех. Но ведь и выгода налицо, если, конечно, не сразу попадешь за решетку. Или совершил какой-то плотской грех – но получил удовольствие. А в зависти нет никаких даже чисто земных радостей – ни материальной выгоды, ни физического удовольствия, ничего. Этот тот грех, который губит не только душу, но и земную жизнь завистника превращает в ад.
На минувшей неделе мы слышали канон преподобного Андрея Критского, и начинается этот канон как бы с вопроса: «Откуда начну плакати окаянного моего жития деяний…» И вопрос этот неслучаен, потому что преподобный и вслед за ним все мы далеко не всегда понимаем, а с чего надо начинать покаяние? С какого места в нашей жизни? Откуда начать? Так вот, многие из нас не ошибутся, если начнут покаяние с живущего в них чувства зависти. И если победа над этим грехом будет одержана, то не будет ненависти, не будет злоречия, не будет желания причинить зло ближнему своему, и многие другие грехи, которые омрачают нашу душу, они уйдут. Может быть, конечно, в ком-то чувство зависти настолько укоренилось, что человек и не представляет, а как вообще его можно преодолеть, а потому и не пытается его преодолеть. Но надо всегда помнить, что покаяние – это не только действие человеческое, это еще и Божие действие. Бог в ответ на наше раскаяние и молитву дает нам силу преодолеть грех, любой грех, выйти из-под его власти, сбросить с себя его бремя. Поэтому попробуйте, ведь Великий пост – это как раз время покаяния, которое создает нам для этого все подходящие условия и предлагает все необходимые средства. Аминь.
|