1 Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия,
2 как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.
3 Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
4 Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов.
5 И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.
6 Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед.
7 И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его;
8 я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым.
5 Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое.
6 Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало.
7 Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил;
8 а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.
(Мк. 1:1-8) Мк.1:1. Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия,
Мк.1:2. как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.
Мк.1:3. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
Иоанна, последнего из пророков, евангелист представляет началом Евангелия Сына Божия, потому что конец Ветхого есть начало Нового Завета. Что касается свидетельства о Предтече, то оно взято из двух пророков – из Малахии: «Вот Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал.3:1) и из Исаии: «Глас вопиющего в пустыне» (Ис.40:3) и прочее. Это слова Бога Отца к Сыну. Он именует Предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа: «пред лицем Твоим» – значит близок к Тебе Ангел Твой. Этим означается родственная близость Предтечи к Христу, так как и пред царями чествуют преимущественно родственные особы.
«Глас вопиющего в пустыне», то есть в пустыне Иорданской, а еще более в синагоге иудейской, которая была пуста в отношении к добру. «Путь» означает Новый Завет, «стези» – Ветхий, как неоднократно нарушаемый иудеями. К пути, то есть к Новому Завету, они должны были приготовиться, а стези Ветхого исправить, ибо хотя древле они и приняли их, но впоследствии совратились со стезей своих и заблудились.
Мк.1:4. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов.
Мк.1:5. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.
Иоанново крещение не имело отпущения грехов, а вводило для людей одно покаяние. Но как же Марк говорит здесь: «для прощения грехов»? На это отвечаем, что Иоанн проповедовал крещение покаяния. А эта проповедь к чему вела? К отпущению грехов, то есть ко крещению Христову, которое заключало уже в себе и отпущение грехов. Когда мы говорим, например, что такой-то пришел пред царем, повелевая приготовить пищу для царя, то разумеем, что исполняющие это повеление бывают облагодетельствованы царем. Так и здесь. Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и приняв Христа, получили оставление грехов.
Мк.1:6. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед.
Мы уже говорили об этом в Евангелии от Матфея; теперь же скажем только о том, что там опущено, именно: что Иоаннова одежда была знамением сетования, и пророк показывал таким образом, что кающемуся должно плакать, так как вретище обыкновенно служит знаком плача; кожаный же пояс означал омертвелость иудейского народа. А что сия одежда означала плач, об этом говорит сам Господь: «Мы пели вам печальные песни (славянское «плакахом»), и вы не рыдали», называя здесь плачем жизнь Предтечи, потому что далее говорит: «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес» (Мф.11:17–18). Равно пища Иоаннова, указывая здесь, конечно, на воздержание, была вместе и образом духовной пищи тогдашних иудеев, которые не ели чистых птиц небесных, то есть не помышляли ни о чем высоком, а питались только словом возвышенным и направленным горе, но опять упадающим долу. Ибо саранча («акриды») есть такое насекомое, которое прыгает вверх, а потом опять падает на землю. Равным образом народ ел и мед, производимый пчелами, то есть пророками; но он оставался у него без ухода и не был умножаем углублением и правильным разумением, хотя евреи и думали, что они разумеют и постигают Писание. Они имели Писания, как бы некоторый мед, но не трудились над ними и не исследовали их.
Мк.1:7. И проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его;
Мк.1:8. я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым.
Я, – говорит, – недостоин быть даже самым последним рабом Его, который бы развязал ремень, то есть узел на ремне сапог его. Понимают, впрочем, и так: все, приходившие и крестившиеся от Иоанна, разрешались посредством покаяния от уз грехов своих, когда веровали во Христа. Таким образом, Иоанн у всех разрешал ремни и узы греховные, а у Иисуса не мог разрешить такого ремня, потому что у Него и не нашел сего ремня, то есть греха.
Перед явлением Господа народу и вступлением Его в дело совершения домостроительства нашего спасения, был послан Св. Иоанн Предтеча приготовить людей к принятию Его. Приготовление состояло в призвании к покаянию. И покаяние с того времени стало путем к Господу Спасителю и преддверием веры в Него. Сам Спаситель начал проповедь Свою словами: "покайтесь - и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:15). Покаяние и вера друг ко другу препровождают взыскавшего спасения. Покаяние тяготит его бременем грехов и страшит неумытным судом правды Божией. Но приходит вера и указывает ему Избавителя, взявшего грехи мира. Кающийся прилепляется к Избавителю, и, сложив бремя грехов исповеданием, радостно течет вслед Его, путем заповедей Его. Вера таким образом рождается из покаяния и на нем стоит. Крепко держится веры кающийся по чувству избавления. Вера жива от покаяния. Без покаяния она будто без живительного тока деревцо, вяла и не живодейственна.
иеромонах Феоктист Игумнов
Вряд ли можно встретить человека, которому никогда не приходила мысль о существовании Бога, или который не слышал о Нем от других людей. Задумавшись об этом сам, или благодаря кому-то другому, каждый решает для себя как с этой мыслью быть: отвергнуть как безосновательную и глупую выдумку или прислушаться, почувствовав некоторый отклик в самом себе или даже доверившись другому.
Есть такие неудобные мысли, которые не могут быть просто отброшены, они, даже если внешне человеку не интересны и он делает вид что ему все равно, на самом деле требуют внутреннего ответа, да или нет, есть или нет. Число людей, которые искренне уверены, что Бога нет не так велико, как может показаться. Гораздо чаще, мы имеем дело с атеизмом, который рождается не из доказательств или их отсутствия, но из нежелания быть религиозным, из того, что Бог неудобен. Хотя наличие такого нежелания у людей прискорбно, его нельзя назвать самым опасным. Это может показаться странным, но бытовой атеизм, еще опаснее. Обычный атеист, осмыслена его позиция или нет, ошибается, но он честен с собою. Хуже, когда человек называет себя верующим, но живет так как будто Бога нет. Не всегда это осмысленная позиция, иногда человек думает, что он верит в Бога, но если при этом он не предпринимает даже минимальных усилий, чтобы следовать этим своим словам, если хотя бы в самых важных делах не учитывает Его волю, значит для него Бога нет, что бы он ни говорил.
Почему же Бог может оказаться неудобен? Дело в том, что мы воспринимаем себя и других людей как некоторую норму о человеке. По себе и другим мы судим о том, каким должен быть человек… На самом деле, норма о человеке открыта нам Богом, потому что только Бог знает какими Он нас задумывал, в то время как мы этого не знаем и не помним… Кроме того, он не оставил нас в неведении, но открыл нам нечто о нас самих. Нечто такое, что далеко не всегда согласуется с нашими желаниями, а иногда даже, как нам кажется, выходит за рамки наших возможностей.
Сегодняшнее чтение как раз и говорит нам о том, что человек должен измениться, чтобы стать способным к восприятию Бога. Конечно, в нем нет подробного описания того, как должен измениться человек – обо всем этом подробнее будет сказано дальше… Но Иоанн, который неслучайно названн Предтечей говорит: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте пути Его. Это значит, что христианином невозможно стать просто так, с наскока, формально, по-настоящему оно приобретается только усилием.
С чего же начать? Иоанн начал с того, что призвал людей к покаянию. Это знакомое слово, которое внутренне многим не нравится. И не нравится потому, что если говорить о нем всерьез, придется меняться. Пока христианство удобно, многие готовы его слушать, но как только оно вмешивается в реальную жизнь – сразу начинаются проблемы. Только тот, кто не побоится этих проблем, кто увидит в них возможность к росту, кто увидит за столкновением с собой – свободу от своих слабостей… Только тот и сможет сделать прямой, дорогу к своему сердцу.
***
священник Стефан Домусчи
Чтение, которое мы сегодня услышали — представляет собой первые восемь стихов Евангелия от Марка. Евангелист пишет: Начало Евангелия Сына Божьего«. Странно, мы открыли Евангелие от Марка а не Евангелие от Иисуса, странно, почему это так? Однако это вовсе не странно и не случайно. Дело в том, что Евангелие как благая весть — это не столько история о том, что Бог для нас сделал, рассказанная теми, кто был этому свидетелями… Христос — Сам является благой вестью Бога Отца в мире. Не случайно Он говорит апостолам: «Как послал меня Отец, так Я посылаю вас». Христос послан в мир Отцом, мы, христиане посланы в мир Христом. И именно поэтому Марк, говоря о написанном, не приписывает себе авторства, но говорит о том, что в подлинном смысле вся благая весть Нового Завета — это весть Иисуса Христа. Весть о том, что Он Сын Божий, что в Нем и через Него Бог примиряет с Собою мир.
И все же, сегодняшнее чтение еще не о Христе, не о Его победе, но скорее о том, что должно произойти для того, чтобы Благая весть была лучше услышана и как можно больше людей оказалось к ней расположено и причастно.
Бог через пророка говорит, что Он посылает ангела или вестника Своего, который приготовил бы пришествие Его пришествие.
Проповедь Иоанна, а как мы понимаем этим вестником Божиим был именно он, была голосом звучащим в пустыне, но голосом обращенным к городу, к людям, к тем, кто способен услышать. Указание на то, что место его проповеди — «пустыня» может показаться простым, чуть ли не географическим уточнением, но на самом деле это не так. Образ пустыни — это образ выхода за пределы обжитого, привычного пространства. Чтобы прийти в обетованную землю — Авраам идет через пустыню. Так же поступает и Моисей, который ведет народ Божий через пустыню в течение сорока лет. И вот Иоанн проповедует в пустыне… Кажется, не лучше ли было бы проповедовать в городе, в Храме, так чтобы его услышали и сразу обратили бы на него внимание. Но он проповедует именно в пустыне… И для того, чтобы его услышать, надо покинуть город, выйти из той самой пресловутой зоны комфорта о которой сегодня столько говорится.
Для чего Авраам ушел в пустыню? Для того, чтобы лишиться всего, что поддерживало в нем прежнюю жизнь, чтобы лишиться основы и оказаться странником, каким был Адам, после того, как покинул рай. Ведь именно тот, кто потерял на земле свое место, кто оставил его — именно тот может найти место Божье, тот место Божье может обрести как свое собственное. И так, Иоанн не приходит к людям, но зовет их к себе. Зовет тех, кто готов к усилию, тех, кто хотя бы заинтересовался его проповедью. Уже в этой, такой незначительной детали, есть указание на то, что Бог не только идет к нам Сам, но и ждет нашего движения навстречу.
Но почему ему вообще понадобился Предтеча? Разве Бог во Христе не был способен обратить к себе тысячи? Конечно, мог и делал это… Но служение Иоанна демонстрирует еще одну важную истину: Бог нередко устраивает все так, чтобы люди могли помогать людям. Он мог бы сотворить много чудес, но главным чудом оказывается открытость нашего сердца. Эта истина актуальна во всякое время. Казалось бы, времена Евангельской проповеди давно прошли, но мы и сегодня можем продолжать дело Иоанна Крестителя в мире. Мы и сегодня можем стать предтечами перед Христом, теми, кто откроет Его другим людям.
Неделя пред Богоявлением
(2Тим.4:5–8; Мк.1:1–8)
Игумен Никон (Воробьев)
Ныне Святая Церковь начинает подготавливать верующих к новому великому празднику – Крещению Господа нашего Иисуса Христа.
Ныне Святая Церковь начинает подготавливать верующих к новому великому празднику – Крещению Господа нашего Иисуса Христа. Сегодня читалось Евангелие Недели перед Просвещением, в котором говорилось, что Господь послал Ангела Своего пред лицем Спасителя, чтобы приготовить путь Ему.
О каком пути идет речь? О приготовлении сердец человеческих к принятию Спасителя. Чтобы человек мог верою принять пришедшего на землю Творца мира Господа Иисуса Христа, явившегося во плоти, скрывшего Свое Божество в образе человеческом, нужно было исправить сердце человеческое. Для этого и был послан «величайший из рожденных женами» Иоанн Креститель (Мф. 11:11). Еще по его рождении Ангел возвестил об Иоанне Крестителе, что он от чрева матери исполнится Духа Святого. Дальше мы знаем, поскольку родители его были старыми и скоро после рождения сына умерли, так что он с самого детства находился в пустынях, питался травами и диким медом, весь отдался молитве и прославлению Бога. Господь приготовлял его на великий подвиг – обратить сердца ожесточенных, неверующих, погрязших в суету житейскую, к грядущему Спасителю. Что же Господь повелел делать Иоанну Предтече для того, чтобы приготовить людей к принятию Христа – Сына Божия?
Что столь важное должен был он проповедовать? Одно средство возвещал он. Всю его деятельность можно было выразить одним словом – проповедьпокаяния.
Сердце, погрязшее в суету, сердце, исполненное лукавства, лжи, злобы, зависти, вражды, неприязни, мстительности, гнева, тщеславия, гордыни – такое сердце не может принять Господа, не может уверовать в Него. Слово Божие говорит: «В лукавую душу не войдет Премудрость и не будет обитать, – если и вошла, – в сердце, порабощенном греху» (Прем. 1:4). Нужно было Иоанну Предтече силою духа воздействовать на людей, чтобы они очистили свое сердце от всяких страстей, от всяких греховных не только дел и слов, но и самого настроения, сделали бы его способным принять Спасителя. Этого можно было достичь только через покаяние.
Слово Божие, святые отцы называют покаяние вторым Крещением. В таинстве Крещения человек, с верою крестившийся, не только получает прощение всех своих грехов, но и облекается в Самого Господа. «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Как в храме пребывает Господь, благодать Божия, так и в крещаемого входит Господь с Отцем и Духом Святым.
Если бы после крещения человек не грешил, то он был бы святым, подобным ангелам, даже выше их. В нем, как в храме, пребывал бы и действовал Господь, действовала сила Божия. Но мы и после крещения творим всевозможные грехи и ими удаляем от себя Господа. Очиститься от грехов, вернуть благодать Божию, умолить Господа, чтобы Он не отошел от нас, а пребывал с нами, можно лишь глубоким покаянием, сокрушением сердечным, слезами о том, что мы согрешаем все время, оскорбляем Господа, нарушаем Его Святую волю, губим свою душу. Только искренним покаянием можно очистить себя, ибо всякого искренне кающегося Господь прощает и очищает, а в очищенную душу, как в храм Божий, приходит Господь.
Через покаяние нужно было и израильский народ подготовить к принятию Спасителя. Иоанн Предтеча и проповедовал покаяние: «Покайтесь, идет вслед за мной Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк. 3:16).
Каким был человек во время Иоанна Крестителя, таким же он является и теперь. Та же его душа, таково же его душевное устроение. Поэтому и ныне, чтобы уверовать в Бога, уверовать в Сына Божия, Господа Иисуса Христа, пришедшего на землю во плоти, нужно прежде всего покаяние, нужно очистить свою жизнь от всяких мерзостей, от всякой нечистоты. Должно стараться жить так, как учит Господь, то есть очищать свою душу от всех грехов. Тогда только делается человек способным уверовать в Бога, уверовать в Господа Иисуса Христа. Другого пути нет. Не красноречие или доказательства могут помочь убедить неверующего в том, что Бог есть. Нет, таковому нужно просто сказать: если хочешь узнать, есть ли Бог, потрудись и прежде всего покайся, как говорил Иоанн Предтеча. Покайся, очисть себя от грехов и тогда твоя душа сделается способной принять Евангелие, уверовать в Бога и Господа Иисуса Христа.
Однако настоящее покаяние невозможно без проверки своей совести учением Евангелия, ибо совесть наша уже настолько огрубела, что почти ничего не чувствует, кроме самых тяжелых грехов и преступлений. Многие угодники Божии утверждали и поныне многие верующие утверждают, что Евангелие не просто книга. Это живое существо, в нем Дух Божий явно пребывает. Как мы, когда говорим что-то, высказываем свои мысли, свое настроение, выражаем самого себя, так и в Евангелии, Господь выразил Себя, Свое учение. Поэтому каждое слово Евангелия есть сила, есть Дух Божий, и оно живо, действенно и вечно.
Вот почему человеку грешному, человеку осуетившемуся, не очистившему себя покаянием, трудно читать Евангелие, ибо Дух Божий не может войти в грязь и нечистоту, в которых человек не раскаивается.
Господь, родившись среди навоза, в вертепе, показал тем самым, что Он может придти в самую грешную душу и очистить ее, если душа эта осознает содеянные мерзости, восплачет пред Господом о своей нечистоте, испросит у Него прощения. Но если человек услаждается своей грязью, не кается, то Господь не приходит к нему, и сам человек оказывается не способным читать Евангелие и Слово Божие.
По мере покаяния и очищения Евангелие становится все дороже и дороже, все больше и больше говорит душе человеческой, все больше и сильнее радует каждое слово Евангелия душу человеческую, потому что Господь, Дух Божий, живет в Евангелии. Он касается души, а душа человеческая нигде не может найти радости, истинной духовной радости, как только в Боге, который присутствует и говорит в Евангелии.
Поэтому, если человек не может читать Евангелие, если для него Евангелие совершенно не нужная не интересная книга, если он не берется за него, а если с трудом и берет и начинает читать, то без всякого интереса – это вернейший признак того, что душа человеческая замерла, что она завалена хламом суеты и всякой грязи душевной. Дух Божий не проникает в такую душу, человек остается холодным, мало того, он чувствует тяготу, как всякий грешный человек чувствует тяготу перед святыней. Вот, например, бесноватые, или фанатично неверующие, – они с ненавистью говорят о Боге, о религии, о святыне, потому что дьявол противится Духу Божию, возмущается Словом Божиим и не дает им читать Евангелие. Поэтому, повторяю, как во время Иоанна Предтечи, чтобы принять пришедшего Спасителя и веровать в Него, нужно было очистить свою душу покаянием – в противном случае человек был неспособен принять Его, что видим на примере книжников и фарисеев, которые оскорбляли, гнали, клеветали и, наконец, распяли Господа, поскольку не приняли проповеди Иоанна Крестителя, хотя и считали его великим пророком, и в грехах своих не покаялись по ожесточению сердец своих, – так и в наше время. Если мы не покаемся в своих согрешениях, если не будем умолять Господа о прощении грехов, то также неспособны будем ни читать Евангелия, ни искренно веровать в Господа. Ибо вера наша как трость, колеблемая ветром: сказал кто-нибудь что-либо, и мы уже отвергаемся Господа. Другой кто-то сказал напротив, и мы, кажется, опять поверили. Эта слабость веры свидетельствует о нашей нераскаянности, об отсутствии у нас живого чувства Бога.
Поэтому вновь повторяю, если мы не потрудимся для очищения души своей от грехов, не покаемся искренно, то и мы не способны будем твердо и глубоко веровать в Господа Иисуса Христа. Он постепенно удалится от нас и мы погибнем, как погибли нераскаявшиеся книжники и фарисеи.
Человек и теперь по своим наклонностям и страстям остался тем же самым, что был и при Спасителе. Но нам легче веровать в Господа, чем было во время Иоанна Предтечи. У нас есть Евангелие, у нас есть двухтысячелетняя история христианства, у нас есть миллионы примеров воздействия благодати Божией на человеков...
(Окончания нет)
1963г.
Память преподобного Серафима Саровского
17 И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,
18 которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
19 И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.
20 И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
22 Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
23 Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.
22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
23 кротость, воздержание. На таковых нет закона.
24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.
26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.
1 Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.
2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.
(Лк. 6:17-23) Лк.6:17. И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,
Лк.6:18. которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
Избрав двенадцать, сходит с горы, чтобы исцелить пришедших из городов и облагодетельствовать вдвойне, именно: по душе и по телу. Ибо слушай: «пришли послушать Его» — это врачевание душ; «и исцелиться от болезней своих» — это врачевание тел.
Лк.6:19. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.
Пророки и другие святые не имели силы, исходящей от них, ибо они не были сами источниками сил. А Господь имел силу, исходящую от Него, ибо Он Сам был источник силы, тогда как пророки и святые получали особенную силу свыше.
Лк.6:20. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Лк.6:21. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Лк.6:22. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
Лк.6:23. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их
Господь, рукоположив учеников, через блаженства и учение приводит их в более духовное состояние. Ибо Он ведет речь с обращением к ним. И, во-первых, ублажает бедных; хочешь, разумей под ними смиренномудрых, хочешь — ведущих жизнь несребролюбивую. Вообще же все блаженства научают нас умеренности, смирению, уничижению, перенесению поношений.
(Лк.6:17–23) Ублажает Господь нищих, алчущих, плачущих, поносимых, под тем условием, если все это Сына Человеческого ради; ублажается, значит, жизнь, окруженная всякого рода нуждами и лишениями. Утехи, довольство, почет, по слову сему, не представляют собою блага; да оно так и есть. Но пока в них почивает человек, он не сознает того. Только когда высвободится из обаяния их – видит, что они не представители блага, а только призраки его.
Душа не может обойтись без утешений, но они не в чувственном; не может обойтись без сокровищ, но они не в золоте и серебре, не в пышных домах и одеждах, не в этой полноте внешней; не может обойтись без чести, но она не в раболепных поклонах людских. Есть иные утехи, иное довольство, иной почет, – духовные, душе сродные. Кто их найдет, тот не захочет внешних; да не только не захочет, а презрит и возненавидит их ради того, что они заграждают духовные, не дают видеть их, держат душу в омрачении, опьянении, в призраках. Оттого такие вседушно предпочитают нищету, прискорбность и безвестность, чувствуя себя хорошо среди них, как в безопасной какой-нибудь ограде от обаяния прелестями мира. Как же быть тем, к кому все это идет само собою? Быть в отношении ко всему тому, по слову Св. апостола, как не имеющий ничего.
Протоиерей Павел Великанов
Этот отрывок из Нагорной проповеди Христа Спасителя читается в дни памяти преподобных – святых, потрудившихся в монашеском звании.
Если вдуматься в слова Христа, то при всей своей внешней благостности и красоте это – дерзновенное переворачивание базовых представлений людей о том, что такое счастье, и каким путём следует к нему двигаться. Каждое из блаженств – словно удар молнии, в прах разрушающий традиционные установки иудеев. Первый удар – по мифу о «знатности». Христос говорит: нет ничего хорошего в знатности и богатстве, сами по себе они не делают человека счастливым. Напротив: тот, кто не привязан к материальным благам и почестям, гораздо ближе к тому духу, которым и дышит Царство Небесное. Второй удар – по мифу о житейском благополучии. Желание видеть руку Божию и Его благословение на всех своих делах было не только свойственно иудеям – но и по сей день распространено среди верующих. Что-то не ладится – значит, Богу это не угодно. Кто-то процветает – значит, Его милость явным образом присутствует! Так вот с точки зрения Христа – это вовсе не очевидные показатели. Более того: в плаче, в скорби, в стеснённых обстоятельствах выковываются такие титаны духа, которые в комфорте и радости – просто бы не состоялись.
Третий хлёсткий удар – по значимости общественного мнения. Кому из нас приятно, когда окружающие тебя презирают, когда над тобой посмеиваются, смотрят как на дурака – или предателя – или просто человека несостоявшегося, неполноценного? Правильно, никому! Но если всё это происходит потому, что мы не пытаемся вписаться в навязываемый извне образ, если мы не хотим ломать самих себя ради чужой игры, если мы сохраняем чувство собственного достоинства – перед лицом Божиим – и не хотим переступать через собственные принципы – Христос нас поддерживает! Ему именно такие и нужны: не конформисты, не приспособленцы, не двоедушные и угодливые, а честные, решительные и главное – внутренне свободные.
Это и есть та самая благодатная почву, упав на которую слово Евангелия порой приносит невероятные плоды. И один из таких примеров – преподобный Антоний Великий. Который пошёл наперекор всему. Которому не на кого было равняться. Который буквально бросился в кипящий котёл искушений и нечеловеческих условий – и вышел из него сияющим Божественными добродетелями. Созерцания лика его было достаточно для многих и действовало куда сильнее любых слов. Неспроста даже закоренелые язычники не могли не признавать его величия и называли Антония «земным Богом».
Святые христианской Церкви – это яркие подтверждения того, как на самом деле могут «работать» евангельские заповеди в жизни. У каждого из нас выбор: либо смотреть на эти призывы Христа как нечто в реальности недостижимое, и потому – бесполезное, либо – попробовать самим войти в эти воды новой жизни – откуда прежними мы уже точно никогда не вернёмся!
***
Священник Дмитрий Барицкий
Сегодняшний отрывок евангельского чтения состоит из двух частей. В первой евангелист рассказывает нам о том, как Христос проповедует и исцеляет людей, которые ходили за ним толпами. Публика здесь была самой разношерстной. И жители Иудеи, то есть столичного региона, и те, кто пришел из провинциальных частей еврейского государства и даже из-за границы; здесь были и религиозные лидеры иудеев, и простые жители; и те, кого считали в народе маргиналами, грешниками, и строгие ревнители закона; и здоровые и больные; и те, кто всем сердцем принял Спасителя, и те, кто пришел из любопытства, а может и уже люто ненавидел Его. И тем не менее, проповедь Христа обращена ко всем. Никому Господь не отказывает в Своей помощи и каждого готов поддержать, утешить и, если необходимо, даровать исцеление. И ведь многим только это и нужно. Спаситель для них Тот, Кто может вернуть в их жизнь утерянное здоровье, стабильность, избавить их от страданий и тех стесненных обстоятельств, в которых они оказались. Именно так иудеи и представляли себе Царство Божие и пришествие Мессии. Это обретение такого желанного блаженства, то есть счастья, уже здесь и сейчас.
Вторая часть отрывка выступает резким контрастом первой. Здесь мы видим слово Господа, обращенные лишь узкому кругу учеников. Звучат они парадоксально. Оказывается, неизбежным атрибутом подлинного блаженства являются не здоровье, не благоденствие и стабильность в земных делах, не уважение окружающих. Напротив, верный путь к нему — это нищета, это голод и слезы, это ненависть и презрение и всяческие иные неустройства, которые человек может вынести ради Христа.
Итак, по сути, сегодняшнее Евангелие предлагает нам два пути. Можно приходить к Богу с просьбой избавить тебя от тех тяжких обстоятельств, в которых ты оказался. Ничего зазорного в этом нет. Ведь Христос и пришел ради этого в мир. Он исцелял, утешал, воскрешал, изгонял бесов, возвращал людям надежду. Есть правда здесь одна опасность. Можно слишком увлечься этими просьбами, превратив Бога в средство достижения счастья. Ведь так уже однажды случилось. Многие из тех, кто ходил за Спасителем со своими просьбами, отвернулся от Него, когда Он униженный стоял во дворе Пилата. Кто-то, возможно, даже кричал «Распни Его» и оказался в толпе зевак у креста на Голгофе.
Поэтому Господь и предлагает еще один путь, более совершенный, для тех, кто хочет стать Его ближайшим учеником. Можно научиться ради Христа с терпением и молитвой переносить те тяжкие обстоятельства, в которых ты оказался. В этом случае та разрушительная энергия, которую они привносят в нашу жизнь, немыслимым образом трансформируется в духовное богатство, в подлинное блаженство. Ведь в этом случае все мысли человека не о себе, но лишь о Боге. А где есть единство с Богом и желание потрудится ради Него, там и есть подлинное Царство Божие, подлинное счастье и блаженство.
***
Священник Стефан Домусчи
Есть тексты, которые буквально созданы для того, чтобы вызывать вопросы. Бывает так, что человек читает Евангелие и ему все понятно: понятны слова, понятен сюжет… Бывает иначе: по частям все понятно, но общий смысл ясен лишь в общих чертах. Отчасти, подобное можно сказать о сегодняшнем отрывке. И дело, конечно, не в том, что он запутанный или в нем употребляются сложные слова, просто он может быть правильно понят только при одном условии. И это условие – вера. Вера во Христа.
Уже первые стихи показывают нам Спасителя, окруженного множеством учеников. Почему же они пришли к нему? И почему люди вообще приходят к Богу? Почему Он оказывается им нужен? Они пришли отовсюду: из Иудеи, из Тира и Сидона. Пришли для того, чтобы послушать Его и исцелиться от болезни. И в этих словах Писания, конечно, сказана большая правда о религии и о том, как мы к ней относимся, о том, почему мы ее ценим, почему мы религиозны. Тысячи лет человеческой цивилизации люди приходят к Богу не ради Него самого, но по той же самой причине – послушать и исцелиться. Использовать Бога для себя, в таких понятных целях, которые от понятности перестают быть корыстными.
Посмотрев на человека не трудно увидеть, что он вообще существо все время нуждающееся. Кто-то от этого унывает, постоянный труд ради выживания или достатка, утомляет его. Кто-то, напротив, воспринимает потребление как веселую возможность, которая позволяет радоваться краскам этого мира и получать удовольствие… Но как бы кто не воспринимал потребление – без него человек не может. Не может без еды, без воды…. Они его надежда, его основа. Он даже не отдает себе отчет, но он надеется ни них больше чем на что бы то ни было. На эти самые простые вещи он надеется больше чем на Бога. Потому что он может отрицать бытие Бога, не искать Его, думать, что не нуждается в Нем. Но Он не может думать тоже самое про воду и еду.
И вот этих людей, пришедших из интереса и по необходимости – Он исцеляет. И если цели этих пришедших к нему людей, говорят нечто важное о них, то само это исцеление от болезней, освобождение от нечистых духов – говорит нечто очень важное о Нем. О Христе, который не обличает пришедших, не говорит о потребительском отношении, но ответив на просьбы учит их вере. Он знает человеческую природу, знает ее немощи, но знает так же и ее возможности, знает ее предназначение. И поэму ответив на их просьбы, Он возвещает нищим – блаженство Царства, обещает алчущим насыщение, плачущим смех и говорит о радости – гонимым… Все это можно было бы понять вполне приземленно, если бы не первые слова, которые задают тон всей остальной речи.
Говоря о нищих, Он не говорит, что они будут блаженными, когда станут богатыми, что их нищета прекратится, но называет блаженными их самих.
В чем же блаженство этих странных нищих? И кто это вообще – нищие духом? Неужели это просто нерешительные, робкие, неуверенные в себе люди?
На самом деле в последнем сравнении есть кое-что верное. Действительно, они неуверенные в себе люди, как в прочем, они не уверены вообще ни в чем и ни в ком… кроме Бога. Вот в Боге – они уверены, Он их единственная надежда, Он их основа в жизни, в смерти, во всем.
Пока мы верим в вещи и в людей больше чем в Бога, мы будем приходить к Нему лишь за тем, чтобы Он дал нам нечто или решил наши проблемы… Но если мы поймем, что вода и еда, вещи и здоровье, знакомые и незнакомы и весь мир есть только потому что есть Бог, который все это сотворил, и все это, вышеперечисленное зависит только от него и существует Его волей. Если Он станет важнее и глубже, чем все это – мы станем нищими духом, освободим свою жизнь от ложной надежды, чтобы в нее смогло войти Царство Небесное, дарованное нам Христом.
Память преподобного Серафима Саровского
Протоиерей Димитрий Смирнов
В отрывке из Священного Писания, который мы сейчас читали, евангелист Лука повествует нам о речи Христа Спасителя к народу, который Его окружал. «Блаженны нищие духом… блаженны алчущие ныне… блаженны плачущие…» Каждый человек стремится к блаженству. Люди называют это счастьем. Что такое счастье? Счастье – это когда человеку хорошо, когда он достиг всего, к чему стремился, и у него нет никаких желаний, потому что все уже исполнилось. Людям, примитивно устроенным, обычно что надо? Чтобы квартира была не какая-то там стокомнатная, но чтоб каждому члену семьи по комнатке; чтобы потолки были не обязательно четыре метра, но хотя бы два девяносто; чтобы этаж был не первый и не последний; ну и шапка на голове не обязательно за девятьсот, а хотя бы за триста пятьдесят. Чтобы зарплата хорошая, хотя бы рублей четыреста или триста, сапоги за сто двадцать, телевизор обязательно цветной, и стенка, и ковер, и хрусталь. Что еще? Можно еще кошку завести или собачку. Ну и муж, дети. Пятеро – ну куда так много? Один – вроде мало. Значит, двое детей – мальчик и девочка. И конечно, чтобы были послушные: что бы ни сказал, тут же сразу делали, и учились, может, не на все пятерки, но чтоб большинство было пятерок. И муж чтобы не пил, не курил, чтобы до копейки зарплату отдавал, все покупал бы, что мне захочется. Увидела: какая кофточка хорошая – и чтобы мне такую. И вот оно, счастье.
Да, еще самое главное забыл – здоровье. Вот если еще здоровье, да еще дети здоровые, да если бы еще никто взаймы не просил, то тогда вообще все хорошо. Ну и, конечно, чтобы на работе уважали, вовремя премию давали, пусть не больше, чем всем, но и не меньше. Чтобы стаж, продвижение по службе, чтобы замечали, ну не обязательно чтобы самого первого награждали, но уж если всем прибавляют, то и мне. Не дай Бог, не прибавь-ка мне пятнадцать рублей, когда всем прибавили. И вот если это все соблюдается, человек счастлив. Вроде бы. Но на самом деле смотришь, а душе его все как-то неймется, что-то еще хочется: начинают участки на работе раздавать – дачу надо строить, а там много всяких сложностей. И все выходит, что счастье как-то не достигается.
Я с одним парнем в больнице лежал. Он говорит: ну все есть, машина, жена уже вторая, хорошая, а что дальше делать, не знаю. Вот сейчас цель в жизни получилась: руку он себе повредил, надо руку восстанавливать, операции делать. Ну, руку починят, а дальше что? Он уже не знает. Еще он в шахматы хорошо играет: то я его обыграю, то он. И его счастьем в данный момент было, чтобы обыграть. А дальше-то цели нет, потому что на самом деле человек – существо духовное, и, чтобы достичь блаженства, ему недостаточно одеться, обуться, золотые зубы вставить. Ему этого не хватает, ему надо что-то еще, еще, еще. И очень давно, много тысяч лет назад еще царь Соломон, который достиг всего – он был самый богатый на земле человек, самый умный, самый образованный, жен у него было семьсот, так что и тут все в порядке; что только душа ни пожелает, все-все было, – но он сказал: все это суета. Он глубоко понял, что, чем бы человек ни насыщался внешним, этим не насытишься.
И Господь пришел на землю, чтобы показать иное блаженство. Наша душа духовна, и, когда она соединяется с Богом (а Бог есть Дух), тогда-то и наступает блаженство, покой. Вот как ребеночек – ему спокойно, только когда он на руках у мамочки, хотя она вроде бы его от земли оторвала, вроде ему неустойчиво, но он чувствует ее теплые руки и что его любят. Поэтому ему хорошо, поэтому он просится на ручки, ему нравится. И на ручках он сразу поднимается высоко, вровень со взрослыми, ему все видно. Так же и человек, когда с Богом соединяется, он поднимается высоко-высоко к Небу, и ему оттуда все видно, все тайны Божии – все становится открытым. Поэтому святые угодники Божии и были прозорливыми.
Серафим Саровский, память которого мы сегодня празднуем, будущее, настоящее и прошлое читал, как в открытой книге. Придет к нему человек на исповедь, батюшка его с любовью принимает, называет ласковыми словами, приглашает в келью и начинает рассказывать его грехи: голубчик, ты помнишь, в этом году ты это сделал, а в том то. И человек выходит весь в слезах, преображенный, кается, начинает новую жизнь. Он понимает, что батюшка его укорял не со злобой, а в духе кротости: ну что же ты дошел до такой жизни – и думаешь, что никто не видит, никто не знает? Бог это знает и мне открыл, что у тебя такие-то, такие-то есть грехи. Ты пойми, это же нехорошо. И душа человека пробуждалась.
Преподобный Серафим удивительные вещи прозревал на много десятков лет вперед. Многое из того, что он говорил, исполняется сейчас. Он, например, сказал: когда я умру, то запоют Пасху зимой. Так и случилось, потому что во время отпевания такое было ликование, что пели Пасхальный канон. А еще он говорил: моя смерть откроется пожаром. И действительно, когда он умер, стоя на коленях перед иконами, скамеечка загорелась, потому что свечка упала. То есть все было ему открыто, и тут не было никаких гаданий, потому что как для Бога нет ни будущего, ни прошедшего, ни настоящего, так и угодники Божии, когда Господь берет их в Свою руку, достигают этого блаженства.
А что из такого обычного, как мы говорим, человеческого Серафим Саровский имел? Носил все время одну одежду и летом и зимой – из грубого полотна балахон. Ходил в лаптях, келью под конец не топил даже зимой. Ел одну траву снитку – летом зеленую, а на зиму сушил. Вот такое было его трудное житие. Сперва у него и огородик был, и хлебушка ему приносили, и шатун-медведь даже зимой приходил к нему, ласкался, и Серафим уделял ему хлеба. Медведь не мог его тронуть, настолько он был свят. Потом он и огородом перестал заниматься, некогда ему было. А что же он делал? Он все время молился Богу, он все время с Богом пребывал, он не мог никак на эту чепуху отвлечься, чтобы обед какой-то готовить, парить, стирать, мыть – нет, нет, только молитва. Конечно, он от молитвы отвлекался, чтобы Евангелие почитать. Каждую неделю весь Новый Завет целиком прочитывал: в понедельник – Евангелие от Матфея, во вторник – от Марка, в среду – от Луки, в четверг – от Иоанна, в пятницу – Деяния апостолов, в субботу – апостольские послания, а в воскресенье – Апокалипсис. И так каждую неделю. Нам лень даже один раз открыть почитать, а он читал, наслаждался каждый Божий день. Вот поэтому ему некогда было ни стирать, ни шить, ни обед готовить.
И имя ему дали в монашестве Серафим, что значит «пламенный». Потому что он ничего, кроме Бога, не любил и только боялся, как бы Бога не обидеть, чтобы Бог от него не отошел, чтобы он не потерял вот это блаженство. И когда кто к нему приходил, а разные люди приходили, и высокопоставленные, и простые, и заблудшие, всякие, он каждого встречал с радостью: «Радость моя, здравствуй, Христос воскресе!» – каждого обнимал, целовал непритворно, потому что у него на душе была такая радость, которая нам с вами даже и не снилась. Мы иногда только в храме можем ощутить какое-то подобие той радости, которую он испытал. А он в этой радости жил и, естественно, страшно боялся ее потерять. И один случай свидетельствует о том, насколько этот страх Божий был велик.
Однажды двое крестьян пришли и начали у него спрашивать деньги. Он говорит: у меня нет, но они не поверили. А Серафим Саровский ходил по лесу всегда с топориком, и сам он был довольно высокого роста, никогда физической работы не чуждался, был очень человек сильный. Те подвиги, какие он совершал – на камне стоял тысячу дней и тысячу ночей, – говорят о том, что у него было редкое физическое здоровье. Он, конечно, этих двух мужиков мог так лбами стукнуть, что только бы искры полетели. Но он нет, взял топор и зашвырнул подальше, чтобы не искушаться, и предался в волю Божию. Они его жестоко избили, у него кровь из горла пошла, он даже стал горбатеньким с тех пор. И вот нашли тех мужиков и решили их отдать под суд. Но Серафим Саровский знал, что надо прощать, любить врагов, и он велел этих мужиков простить. Говорит: если вы их засудите, я из вашего монастыря уйду. И их отпустили. Но Господь их потом, конечно, наказал: у обоих сгорели дома.
Велел Господь суд отдавать Богу – и Серафим решил так и сделать, хотя по закону их надо было наказать. Но он боялся: а вдруг, если их накажут, я лишусь благодати Божией. Пусть побили, пусть до крови, пусть сделали инвалидом, но только бы благодать не отняли! Вот какое было пренебрежение даже к собственному здоровью. То, что у людей земных, мирских ценно, он ни во что вменял. Поэтому и не владел никаким имуществом. Однажды у него спросили: а современные люди могут быть святыми, как древние христиане? Он ответил: могут, только им одного не хватает – решимости.
Мы, конечно, не можем такой святости достичь, потому что у нас нет такой решимости, нет такой ревности. А у него решимость была на десятерых. Поэтому его народ православный и любил и вскоре после смерти прославил, и вот сегодня память его совершается. Но каждый из нас может свою меру благодати Божией получить: кто пять талантов, кто десять, кто два, кто один – кто на что способен. Каждый ребеночек, рождающийся в Африке, в Китае, в России, где угодно, – каждый заметен у Бога, и каждому Господь хочет дать благодать Божию, каждому хочет дать блаженство. Апостол Павел говорит: много звезд на небе, и одни поярче, другие поменьше светят, а есть еще луна, она еще больше сияет, а есть еще солнце, и оно затмевает все. Вот так же и святые угодники Божии: одни сияют малым светом, другие большим, а некоторые сияют, как луна. И каждый, если потрудится над своей душой, получит – один много, как Сергий или Серафим, другой еще больше, а некоторые поменьше – каждому своя мера.
И если мы будем стремиться к этому блаженству духовному, значит, мы будем истинными учениками Христовыми, потому что Господь сказал: «Царство Мое не от мира сего». А если мы хотим иметь царство от этого мира, здесь, на земле, пожить, устроиться, то отнимется у нас и то, что мы имеем. Что же отнимется? Да все. Здоровье отнимется? Отнимется. Одежда отнимется? Отнимется, в одном пиджачке или платьице похоронят. Квартира отнимется? Отнимется. Что нам уготовано? Два аршина земли в длину, два в глубину. Вот вся наша квартира: поменяем с трехкомнатной на одну комнату, в которой не повернешься. Книги отнимутся, телевизионные программы отнимутся. Еще что для нас дорого? Дети? И дети отнимутся. Сама жизнь отнимется. Еще немножко, и мы все с вами умрем, и все, чем мы жили, все от нас отойдет.
А чем же мы будем жить там? Кто жил Богом, тот, конечно, получит полноту бытия. Здесь, в земной жизни, человек к Богу стремится, но ему все что-то мешает: надо и то делать, и это делать. Бывает, хочется ему в храм пойти, а нет возможности. А там уж все дела отпадут, все земное кончится, останется одно небесное. А кто к небесному не стремился, а жил страстями, тот и там будет жить страстями. Но только на земле можно страсть удовлетворить: понравилась какая-то красотка, бросил жену, пошел к ней – и получил некоторое блаженство; налили стакан, выпил – блаженство; распечатал пачку сигарет, закурил – блаженство; у телевизора целый день просидел – блаженство; в гости сходил, тридцать салатов съел, а потом еще торт – опять блаженство. А когда умер, там ничего этого нет. Хочется сладенького, и в кино сходить, и закурить хочется, особенно хочется выпить, но некуда налить, тела-то нет, его черви съели, а желание осталось. Поэтому все эти желания будут человека мучить, они будут его жечь. Потому и говорится: огонь геенский. Это жуткое состояние души человека, который жил в страстях. Зависть удовлетворить нельзя, жадность удовлетворить нельзя, обжорство удовлетворить нельзя, блуд никак не удовлетворишь. Сплошное страдание. Поэтому человек, когда умирает, если он стремился к Царству Небесному, стремился к духовному блаженству, он приобретает его в полноте. Бог его принимает в Свои объятия. А человек, который не знал духовного, не стремился к духовному, он, наоборот, погружается в ужас страстей.
Господь пришел на землю для того, чтобы нас спасти, чтобы нам дать возможность уйти от этого ада и войти в Царствие Небесное, пока не поздно. И многие люди на земле прожили такой жизнью – и угодник Серафим, которого мы сегодня прославляем, и Иулиания Лазаревская. Некоторые говорят: монаху, конечно, легко, он там в лесу молится, у него ни забот, ни хлопот. А Иулиания была не монахиня, жила в миру, вышла замуж, была многодетная мать. И детей воспитала, и все успела: стирка, хлопоты, – и прославилась своей святостью, потому что, несмотря на большую семью, она все время в церковь устремлялась и так Бога любила, что чудеса начала творить своей молитвой. Что ни попросит у Бога, Господь ей все давал. Люди об этом прослышали и стали просить ее молитв. Но самое главное – что она даже от детей своих отрывала и давала нищим, настолько любила всех людей. И за эту любовь Господь ее прославил как святую.
Вот в один и тот же день, правда, в разные годы умерли многодетная мать и преподобный Серафим – девственник. Совсем разные подвиги. И оба в Царствии Небесном. Конечно, слава Серафима больше, чем Иулиании Лазаревской, но все равно они в Царствии Небесном, все равно они в блаженстве, потому что они всю жизнь стремились к духовному. И нам надо так же. О материальном, конечно, тоже надо заботиться, это неизбежно: два дня пройдет, все равно есть захочешь, надо что-то и поесть. Два дня не поспишь, и уже носом клюешь, надо и поспать. Но мы-то все ищем себе отдыха, развлечений, ищем блаженства на земле, здесь хотим чем-то заменить блаженство небесное. А надо, наоборот, стараться от всех блаженств земных отказаться ради блаженства небесного и искать его, искать. Господь как сказал? «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам», само приложится. Поэтому не надо так уж очень заботиться о земном. То, что нужно, Господь даст. Никто никогда у Бога не забыт. Воробей и то зимой кормится, а у него нет никакого социального обеспечения, ничего у него нет, Господь его питает. И нас пропитает, если мы будем стремиться к духовному.
Но Царство Небесное, конечно, не для всех, недаром оно называется Царством избранных. Званых много, Господь зовет весь мир, от Японии до Сан-Франциско, от Северного полюса до Южного: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Господь всех зовет, но люди в основном хотят здесь пожить: на машинке покататься, на курорты поездить, в ресторанчик сходить, кино посмотреть, наблудиться всласть. Как говорят: пожить. А некоторые прямо уже откровенно: пожить для себя. Вот вроде для своей души человек старается, а в Писании что по этому поводу сказано? Кто хочет душу свою сохранить, тот погубит ее; а кто, наоборот, отвергнется себя ради Меня и Евангелия, тот приобретет ее. Поэтому мы должны этот выбор сделать: для чего мы живем? какая цель нашей жизни? что нас ждет за гробом? И уже этого постоянно придерживаться, всегда, когда есть у нас выбор: грех или благодать, – всегда выбирать благодать, никогда не поступать ни против совести, ни против заповедей Божиих.
Хотя совесть у некоторых, конечно, спит или в полудреме находится, и мы часто не понимаем, что добро, а что зло. Поэтому для нас, для дураков, осталось Священное Писание. Не понимаешь – читай, здесь все написано, что хорошо, а что плохо, что правильно, а что неправильно. И долг каждого крещеного человека эту книгу изучить, по возможности выучить ее наизусть. Вот Серафим Саровский ее наизусть знал, и к нему многие приходили и спрашивали: батюшка, как поступить, так или так?
Почему человек сам не может решить? Что, батюшка умнее, что ли? Нет, не умнее, а просто батюшка лучше знает Священное Писание и может дать совет: Священное Писание в таком случае рекомендует поступать именно так, вот так будет по-Божьи, а так не по-Божьи. Поэтому если бы мы знали слово Божие, поступали по нему, мы бы никогда не заблудились, каждый раз нам бы Господь на ум приводил какое-нибудь место из Писания, подходящее к этому случаю.
Ум должен плавать в Священном Писании, весь наш ум должен им пропитаться, чтобы вся голова была словом Божиим наполнена. Мы должны знать его наизусть, должны всегда думать: а вот в таком случае как бы Господь Иисус Христос поступил? Как бы Серафим Саровский поступил? И сразу бы стало ясно как. Хотя очень трудно так поступать. Попробуй, когда тебя бьют до смерти, горбатым тебя делают, попробуй простить. Мы не можем простить самую мелочь: что-то она не так на меня посмотрела или прошла, не поздоровалась. И вот уже на двадцать лет разругались из-за такого пустяка. Ну а если по физиономии ударить? А если действительно, как преподобного, до крови избить?
Поэтому нам нужно еще много совершать добрых дел, чтобы наше сердце умягчилось, чтобы оно приняло благодать Святого Духа. Будем почаще вспоминать блаженного старца Серафима и просить у него помощи. Когда особенно нас мир утесняет, вспомним его злострадания, вспомним его молитву, вспомним, к чему он стремился. И нам надо устремляться к этому. Потому что все равно всех денег не заработаешь. Сколько бы зарядкой ни занимался, все равно умрешь. Сколько бы ни развлекался, все равно на Страшном суде отвечать придется. Поэтому будем стараться больше думать о небесном. Аминь.
|