5 апреля 2022 года

Предыдущий день

БИБЛЕЙСКИЕ ЧТЕНИЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Вторник 5-й седмицы ВЕЛИКОГО ПОСТА

Литургия Преждеосвященных Даров.

Чтение Великого канона прп. Андрея Критского и Жития прп. Марии Египетской совершается на утрене вторника (утреня вторника обычно служится в понедельник вечером)

В будние дни Великого поста Евангелия не читаются

	Чтение на каждый день Великого Поста Вторник 5-й седмицы Великого Поста Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистию к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки.

БИБЛЕЙСКИЕ ЧТЕНИЯ

(На 6-м часе: Ис. 40:18-31. На веч.: Быт. 15:1-15. Притч. 15:7-19)

Бытие. Глава 15, стихи 1-15:

1 После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении, и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика.
2 Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска.
3 И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой.
4 И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником.
5 И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков.
6 Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.
7 И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение.
8 Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?
9 Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя.
10 Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек.
11 И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их.
12 При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий.
13 И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет,
14 но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом,
15 а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй;

Книга пророка Исаии. Глава 40, стихи 18-31:

18 Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?
19 Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом и приделывает серебряные цепочки.
20 А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево, приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо.
21 Разве не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли?
22 Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья.
23 Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли.
24 Едва они посажены, едва посеяны, едва укоренился в земле ствол их, и как только Он дохнул на них, они высохли, и вихрь унес их, как солому.
25 Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый.
26 Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.
27 Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: “путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего”?
28 Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим.
29 Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость.
30 Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают,
31 а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся.

Притчи Соломона. Глава 15, стихи 7-19:

7 Уста мудрых распространяют знание, а сердце глупых не так.
8 Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему.
9 Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит.
10 Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет.
11 Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих.
12 Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет.
13 Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает.
14 Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью.
15 Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир.
16 Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога.
17 Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.
18 Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю.
19 Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

«Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих» (Притч.15:11).

А грешник все думает, что его никто не видит, и, укрываясь от глаз человеческих темнотою ночи или пустотою места, полагает, что никем не замечен. Божие око видело все; ангел-хранитель и совесть были свидетелями. 

Станешь некогда на суд: тогда все скрытое разоблачится; свидетели неподкупные будут налицо – и умолкнешь. Приговор состоится безапелляционный. Одно средство предотвратить эту неизбежную крайность – покаяние. Дверь к нему отворена. Поспеши войти, пока не пробил час, который ударит, когда не знаешь, и положит конец и грехам твоим, и всякой надежде помилования.

СОВРЕМЕННЫЕ КОММЕНТАРИИ
(Быт. 15:1-15)

Священник Стефан Домусчи

Несмотря на устремленность к духовным высотам, Церковь никогда не запрещала человеку думать о земном, и стремиться к благополучной жизни. Единственное, что ее беспокоило, чтобы земные цели были вторичны по отношению к небесным, ведь дело не в самом благополучии, а в приоритетах, которые мы для себя избираем. При правильном взгляде, практически любое испытание человек может воспринять как повод для духовного роста… И все же так получается далеко не всегда. Есть ситуации, которые вряд ли располагают к тому, чтобы питать иллюзии и тешить себя надеждами.

В сегодняшнем чтении мы видим Авраама, который очень печалится. Он стар и бездетен и даже ободрения Божии не приносят ему радости. Господь обращается к нему и говорит, что Он его защита, и что награда его будет велика. Но Авраам отвечает так, что становится понятно, его не утешит ни какая награда: он бездетен и все что даст ему Бог останется его распорядителю. Интересно, инициатива разговора исходит не от него, так как вопрос этот, по-видимому, для него уже решен. Он говорит с Богом так, как будто дело уже совершенно ясно: ты не дал мне потомства и наследник мой человек Елизер из Дамаска. Можно обещать любые дары и защиту, но главного дара, который его утешил бы, Авраам так и не получил.

И вот ему, человеку отчаявшемуся Господь обещает потомство, которого невозможно будет сосчитать, как невозможно сосчитать звезды на небе. И Авраам, человек, который только что говорил с Богом из глубины отчаяния и полной уверенности в том, что судьба его решена, верит Богу.

Конечно, эта вера не спонтанна. Конечно, она зреет в нем с того самого момента, как Он впервые услышал повеление: Авраам выйди из родства своего и иди в землю, которую я укажу тебе. И все же он постоянно обеспокоен, он печалится и теряет надежду… Приходит время и он эти свои опасения высказывает Богу и высказывает их в довольно однозначной форме… И все же, раз он говорит с Ним, в душе его еще теплится надежда.

И вот услышав слова Божии, Он верит ему. Он доверяет Богу с самого начала, он открыт Его словам и повелениям… Сегодня мы видим, что его доверие и открытость получают исполнение в глубокой личной осознанной вере. Нам сложно это прочувствовать, потому что слово вера в нашем языке очень нейтрально. Мы много кому можем верить, но оставлять при этом запасные аэродромы. Верим, но редко оказываемся уверены до конца. Еврейское слово, которое в русском переводе означает веру, больше подразумевает твердое основание, чувство, которое испытывает ребенок находясь на руках у матери. Это чувство связано с успокоением, с отсутствием переживаний, с появлением внутренней уверенности в том, что сказанное Богом станет реальностью.

Писание говорит, что именно эту веру, полную, охватившую все естество Авраама, Бог вменил ему в праведность. Это еще раз подчеркивает, что общение с Богом начинается именно с веры, с того, что Он становится нашей твердыней, основой всей нашей жизни. Тогда и праведность оказывается не чем-то внешним, не просто поступками, которые человек совершает… она становится выражением внутреннего завета с Богом, смысл которого в том, что праведными становятся не отдельные дела, праведной становится сама жизнь.

***

Протоиерей Павел Великанов

Ситуация, о которой рассказывает нам книга Бытия в 15 главе, крайне напряжённая: Авраам поверил Богу, оставил всё, пошёл по Его указанию в полную безвестность, Бог ему снова и снова обещает бесчисленное, как звёзды на небе, потомство — а он так и остаётся бездетным. Годы идут, он уже старик — а детей как не было, так и нет. Авраам недоумевает: что происходит? И когда это внутреннее напряжение достигает своего предела, когда уже не остаётся никаких доступных опор для дальнейшего поддержания этой веры — Авраам совершает «прыжок веры»: он теперь «поверил» Богу — и кроме этой веры, которую многие назвали бы безумной и фанатичной — для него ничего иное уже не имеет значения.

«Поверил Авраам Господу, и Он вменил ему это в праведность» — буквально, «назвал его праведником». Это ключевая фраза сегодняшнего чтения — и центральная тема всего богословия апостола Павла — именно «праведность по вере».

В нашем представлении праведность — понятие, тождественное безгрешности. Праведник — тот, кто не грешит, не нарушает заповеди, не противится Богу, ведёт безупречный с нравственной точки зрения образ жизни. И такой взгляд, если посмотреть на него шире, вполне характерен не только монотеистическим религиям, но и далеко за их пределами. Однако ракурс, который мы видим в истории веры Авраама — совершенно иной. Нет, конечно же, Бог не оправдывает человеческие грехи, но для него вера имеет куда большее значение. Библейская праведность — это вовсе не «стерильная правильность», а скорее распалённый огонь, устремлённый к небу — для которого материал дров, наличие в них сучков или даже подгнившей трухи практически не имеет значения: пламень всё равно будет сильнее — не то, что сырые дрова, камень расплавит — тем более, когда огонь веры не только восходит снизу вверх, но ещё и нисходит сверху вниз, с небес на землю!

Но такая вера не может быть «декларацией» намерения верить — одного желания, или даже усилия веры здесь недостаточно — каким бы грандиозным оно не было с нашей, человеческой стороны. Здесь вера предстаёт перед нами как глубинная переустановка сердца как средоточия всей жизни человека — где Богу жертвуется огромное пространство внутреннего мира души — без всяких вопросов, а будет ли Бог согласовывать с самим человеком то, что и как Он будет там делать? В такой вере человек разрешает Богу... быть Богом там, куда Он при всём Своём всемогущии не может войти без разрешения — в сердце, в уме, в желании. Именно такая вера — вера Авраама — только и может сказать Богу: Господи, я не понимаю Тебя, но моё непонимание не разрушает моё полное доверие Тебе и преданность Тебе! Ты — мой Бог, мой Главный Господин и Правитель: и даже если Ты обещаешь мне несбыточное, верю, что так оно и будет!...

Пусть же пример веры Авраама будет для нас звонким камертоном в жизни, которым мы можем каждый день проверять — а есть ли в нашей душе простор для такой, именно библейской, веры?

***

(Книга пророка Исаии 40:18-31)

Священник Дмитрий Барицкий

Увы, но многие из богоизбранного народа были подвержены недугу идолопоклонства. В том отрывке, который мы только что услышали, Исаия упрекает их в этом. Парадоксально, но вера в иных богов, поклонение им соединялись в сознании людей с верой в Истинного Бога. Как такое могло быть?

Долгое время евреи жили в окружении язычников. Для языческого сознания непонятно, как такое Могущественное Божество, Которое сотворило Вселенную, может обращать внимание на будничные проблемы людей. «Ваш Бог велик. — Говорили они. — А потому какое Ему может быть дело до ваших мелких забот? Для этого должны быть более низкие по рангу божества. Это и есть наши боги. Да, они не такие могущественные, зато они всегда рядом. К ним можно обращаться за помощью в конкретных бытовых вопросах. Они то услышат». Постепенно это идея прочно укоренилась в сознании евреев. Бог, сотворивший мир, стал для них лишь Тем, о Ком говорится в древних книгах и Кому совершаются торжественные богослужения в Храме. Однако для удовлетворения каждодневных потребностей они обращались к мелким божкам язычников. Просили удачи в торговле; помощи в сборе урожая; поддержки в решении различных житейских проблем.

Поэтому Исаия и напоминает евреям, что величие их Бога не только в том, что Он восседает на высоком троне и видит оттуда все, что происходит на земле. Не только в том, что Ему ничего не стоит сокрушить самых сильных царей этого мира. Его могущества проявляется и в том, что ему есть дело до всего, что происходит с Израилем, и с каждым отдельным представителем богоизбранного народа. Поэтому слова сетования, которые повторяют евреи, «путь мой сокрыт от Господа, и дело моё забыто у Бога моего», — ни что иное, как проявление малодушия. Исаия напоминает единоплеменникам, что Бог «не утомляется и не изнемогает». То есть у него хватает времени и желания на то, чтобы следить за судьбой каждого человека. Причем Он готов помогать ему не только в глобальных предприятиях, но и в мелких бытовых нуждах. Поэтому у евреев нет никаких оснований отходить от Бога и вверять свою судьбу идолам и языческим божкам. В каждой мелочи и нужде они должны надеяться только на Господа.

Слова Исаия актуальны на все времена. Несмотря на Свое величие, Бог никогда не забывает о человеке. Он рядом с ним даже в самых, казалось бы, незначительных будничных ситуациях. Нам необходимо лишь не забывать о Нем и как можно чаще обращаться к Нему в своих молитвах. Если же кажется, что-то идет не так как мы того желаем, не стоит унывать и думать, будто Господь забыл о нас. Просто Ему с Его высокого престола лучше видно, как устроить жизнь человека так, чтобы в итоге привести его в Свое царство.

***

священник Стефан Домусчи

Часто люди думают, что главное дело религии — рассказать человеку о Боге. Посмотрев в словарь, любой человек убедится, что в религии в первую очередь видят веру в Бога или высшие силы и определенное отношение к ним. Действительно — слово религия скорее всего первоначально означало восстановленную связь с Богом. Но вот что интересно, если религия — это связь, значит она всегда предполагает, как минимум двоих и значит открывает истину не только о Боге, но и о человеке, говорит не только о духовном, но и указывает на истинное предназначение материального.

Итак, первая часть сегодняшнего чтения говорит о Боге. Обращаясь к людям, пророк задает вопрос: «Итак, кому уподобите вы Бога?» Учитывая, что человек в мире все старается сравнить, классифицировать и определить... Вопрос этот очень важен, потому что он несомненно позволит отвечающим понять, насколько они сами готовы возвыситься над всем земным, отойти от грубых образов и собственных интересов. Видят ли они Бога всемогущим Творцом или Он для них тот, кого можно вытесать из дерева или камня и взять с собой в дорогу, как оберег, который ты используешь в личных целях...

Интересно, что ковчег завета с херувимами на крышке внешне вполне похож на пьедесталы, которые использовали язычники того времени для идолов... Они уподобляли Бога животным, рыбам и птицам... и самое главное человеку... Вместо того, чтобы стремиться к Богу небесному, люди творили себе Богов земных, не в смысле места жизни, ведь и греки видели своих богов в небесах... Однако, где бы они ни жили, они были страстными как люди, потому что были сотворены по образу людей.

Вопреки традициям всех окружающих народов, на крышке Ковчега Завета кроме двух ангелов херувимов, не было ничего. Бога нельзя было изобразить, потому что Он не был подобен ничему земному, ни золоту, ни дереву, ни камню... Он Тот, кто сотворил все это от начала. И люди сами должны были это помнить, но это была слишком неудобная правда.

С кем же можно сравнить Того, кто покрыл землю небом как тонкой тканью? Современный человек может смутиться от такого образа, но совершенно очевидно, что перед нами поэзия, а не доклад о строении атмосферы. Бог знает все небесное воинство по именам и от Него ничто не сокрыто... Очевидно, что вопросы, которые задает пророк — вопросы риторические. Его соплеменники как раз вполне настроены на то, чтобы сравнивать Бога с теми, богами, которые могут не заметить грехов человека... Они живут надеждой, что пути их сокрыты от Господа. Но Бог, сотворивший небо и землю не утомляется и не изнемогает... Разум Его не исследим.

Исаия говорит о Боге очень возвышенно, но самое поразительное, что эта высота недостижимого и недоступного Бога оказывается доступна человеку... Не потому, что Бог уподобился творению, но потому что сотворил человека подобным Творцу. Итак, те, кто уподобляет Бога себе терпят крах или, на языке пророка, утомляются и ослабевают. Те же, кто сам стремится уподобиться Творцу — получают силу и крепость... и, надеясь на Господа, обновляются в силе.

***

(Книга Притчей Соломоновых, Глава 15, стихи 7-19)

Священник Дмитрий Барицкий

Знание — сила, сказал некогда известный английский мыслитель Фрэнсис Бэкон. Кто поспорит с этим? В мире людей необходимая информация всегда была чем-то вроде универсальной валюты. Мы стремимся к знанию с детства. Ведь как говорится, «кто знаниями обладает, тот всюду побеждает». При его помощи мы можем контролировать ситуацию, защитить себя, дать отпор как физически, так и морально. Вот и царь Соломон обращается сегодня к этой теме. Однако его взгляд на природу той силы, которое знание дает человеку, несколько отличен от того, который распространен среди нас.

Это может прозвучать довольно неожиданно, но подлинная сила, которую дает знание — это в первую очередь сила любви.

Речь идет не просто о чувствах и эмоциях, которые порой охватывают человека, речь идет о любви жертвенной, направленной на окружающих нас людей.

И причина этого проста. Согласно Священному Писанию, подлинное знание — это мудрость, источник которой находится в Боге. «Уста мудрых распространяют знание», — говорит сегодня царь Соломон. Мудрость не складывается из той информации, которую мы можем получить на лекции, книг, газет или интернета. Это скорее результат личных взаимоотношений с Творцом. Мудрец — это не профессор, мудрец — это скорее тайновидец, пророк. И чем интенсивнее его отношения с Богом, тем больше он знает жизнь. Тем глубже он видит причины происходящего, понимает назначение той или иной вещи, видит цель ее существования. Другими словами, он смотрит на нее теми глазами, какими на нее смотрит Бог. А Бог смотрит на нас глазами полными любви. Его взгляд — это взгляд Того, кто пошел ради человека на мучительную и страшную смерть на кресте. И потому тот, с Кем Он делится Своими тайнами, неизбежно разделяет с Ним и эту любовь. Его знание о мире, о людях основывается на том, что ради ближнего он готов принести в жертву, что-то свое, что-то дорого ему.

Тот, кто не имеет личной связи с Творцом, обладает лишь поверхностными сведениями об окружающей действительности. Пусть эти сведения и помогают ему комфортно устроиться в жизни, они ничего кардинально не меняет в его отношениях к людям. Не меняют вплоть до того, что свои знания он может использовать против них. Подлинная суть происходящего от него скрыта.

Равнодушный взгляд не может рассмотреть красоты того, кто находится рядом, даже если прекрасно знает все подробности его жизни. Напротив, стоит ему влюбиться и ему открывается целый удивительный мир.

Яркий пример силы подлинного знания дают нам образы святых Церкви. Можно вспомнить прп. Серафима Саровского. Люди приходили к нему с надеждой получить мудрый ответ в сложной жизненной ситуации. А из него изливалась такая сила божественной благодати, такая любовь, что все вопросы отпадали сами собой, все становилось на свои места, даже если человек и не услышал конкретный ответ на свой вопрос. Люди уходили от него обновленные, словно наполненные особой свежестью и светом.

Не случайно поэтому мы говорим, что именно любящему сердцу открываются тайны этой жизни.

Поэтому каким бы интеллектуальным багажом мы ни обладали, каким бы панцирем информации мы себя ни окружили, если хотим понять, что есть подлинная сила, будем стремиться к Богу. Лишь та любовь, которая живет в Нем способна дать нам ответ на все наши самые недоуменные вопросы.

***

Епископ Переславский и Угличский Феоктист

В этом отрывке книги Притчей Соломона есть довольно редкое слово — Аваддон. В русском синодальном переводе Библии оно встречается всего лишь 5 раз: по два раза в книгах Иова и в Притчах и один раз в новозаветной книге Откровений Иоанна Богослова. Всего же в Библии оно используется 6 раз: еще один раз в Псалтыри, но русский перевод использует в том месте другое слово — «место тления». Слово «Аваддон» иногда оставляют без перевода, так как это сделано в русской Библии, а иногда его переводят, поэтому в аналогичном месте книги Притчей славянской Библии мы не обнаружим этого слова, там будет сказано не «Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом», а «А́дъ и па́губа я́вна предъ Го́сподемъ». Переводы на многие другие языки, например, на латинский, английский и немецкий, тоже не содержат в себе этого слова. Поэтому любопытно было бы понять, что оно означает.

Если с преисподней все понятно — это ад, то что такое Аваддон? Самое популярное объяснение говорит, что это некая область ада, а другие толкования видят здесь шеол, то есть некое «царство теней», еще не ад, но уже и не жизнь, и уж совершенно точно не рай. Попыток понять, что именно такое Аваддон немало, есть и довольно экзотические, нам же важно помнить, что это синоним смерти, и смерти не столько физической, сколько духовной, это синоним совершенной оторванности от Бога, крайней удаленности от Него. Этим словом обозначены такие места, где Бога нет, места, откуда Бог изгнан злой волей Им же сотворенных существ. Но при всем при этом они — эти существа — есть, они не исчезают, а это означает, что несмотря ни на что они сохраняют некую связь с Богом, и через это каким-то образом продолжают свое бытие. Об этом и хочет нам напомнить автор книги Притчей: несмотря на крайнюю удаленность от Бога эти места — преисподняя и Аваддон — не лишены Его присутствия, они не сокрыты от Него. Дальше книга Притчей продолжает свою мысль и в славянском переводе мы видим риторический вопрос: если преисподняя и Аваддон открыты перед Богом, то «ка́ко не и сердца́ человѣ́ковъ»?

Мы можем быть гениальными притворщиками, мы можем обманывать кого угодно, в том числе, и самих себя, но мы не способны обмануть Бога. Бог видит, что стоит за тем или иным нашим действием, он знает, чем мы руководствуемся в той или иной ситуации. Внешне все может быть весьма благопристойно, но что на самом деле стоит за нашими поступками? Преподобный Ефрем Сирин в своем комментарии на этот отрывок Священного Писания пишет, что очень многие по виду добрые дела могут иметь своим внутренним двигателем не вполне благочестивые побуждения. К примеру, кто-то «исследует многое, чтобы научиться мудрости», а кто-то «исследует многое из тщеславия», кто-то «неутомимо занимается работой из сребролюбия», а кто-то «много работает из любви к благотворению».

Великий пост — очень удачное время, чтобы провести «ревизию» своих внутренних устремлений, памятуя, что все эти устремления прекрасно известны Богу, ведь мы к Нему пока что значительно ближе, чем преисподняя и Аваддон. Очень хочется надеяться, что такая «ревизия» поможет нам удалиться от этих печальных мест еще дальше и никогда к ним не приближаться.

Церковный календарь. 5 апреля

Читаем Евангелие вместе с Церковью. 5 апреля

Читаем Апостол. 5 апреля

Благая часть. 5 апреля

Мульткалендарь. 5 апреля. Преподобный Никон, игумен Киево-Печерский

Мульткалендарь. 5 апреля. Священномученик Стефан Преображенский

День ангела. 5 апреля

Этот день в истории. 5 апреля