2 февраля 2022 года

Предыдущий день

ЧТЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Память преподобного Евфимия Великого

(Евр. 13:17-21; Лк.6:17–23)

Евангелие святого апостола Луки, глава 6, стихи 17 - 23:

17 И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,
18 которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
19 И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.
20 И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
22 Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
23 Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.

Послание апостола Павла к Евреям, Глава 13, стихи 17 - 21:

17 Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.
18 Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно.
19 Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам.
20 Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа),
21 да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.

Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки

(Лк. 6:17-23) Лк.6:17. И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,

Лк.6:18. которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.

Избрав двенадцать, сходит с горы, чтобы исцелить пришедших из городов и облагодетельствовать вдвойне, именно: по душе и по телу. Ибо слушай: «пришли послушать Его» — это врачевание душ; «и исцелиться от болезней своих» — это врачевание тел.

Лк.6:19. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.

Пророки и другие святые не имели силы, исходящей от них, ибо они не были сами источниками сил. А Господь имел силу, исходящую от Него, ибо Он Сам был источник силы, тогда как пророки и святые получали особенную силу свыше.

Лк.6:20. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.

Лк.6:21. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.

Лк.6:22. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.

Лк.6:23. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их

Господь, рукоположив учеников, через блаженства и учение приводит их в более духовное состояние. Ибо Он ведет речь с обращением к ним. И, во-первых, ублажает бедных; хочешь, разумей под ними смиренномудрых, хочешь — ведущих жизнь несребролюбивую. Вообще же все блаженства научают нас умеренности, смирению, уничижению, перенесению поношений.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

(Лк.6:17–23) Ублажает Господь нищих, алчущих, плачущих, поносимых, под тем условием, если все это Сына Человеческого ради; ублажается, значит, жизнь, окруженная всякого рода нуждами и лишениями. Утехи, довольство, почет, по слову сему, не представляют собою блага; да оно так и есть. Но пока в них почивает человек, он не сознает того. Только когда высвободится из обаяния их – видит, что они не представители блага, а только призраки его. 

Душа не может обойтись без утешений, но они не в чувственном; не может обойтись без сокровищ, но они не в золоте и серебре, не в пышных домах и одеждах, не в этой полноте внешней; не может обойтись без чести, но она не в раболепных поклонах людских. Есть иные утехи, иное довольство, иной почет, – духовные, душе сродные. Кто их найдет, тот не захочет внешних; да не только не захочет, а презрит и возненавидит их ради того, что они заграждают духовные, не дают видеть их, держат душу в омрачении, опьянении, в призраках. Оттого такие вседушно предпочитают нищету, прискорб­ность и безвестность, чувствуя себя хорошо среди них, как в безопасной какой-нибудь ограде от обаяния прелестями мира. Как же быть тем, к кому все это идет само собою? Быть в отношении ко всему тому, по слову Св. апостола, как не имеющий ничего.

СОВРЕМЕННЫЕ КОММЕНТАРИИ
(Лк.6:17–23)

Протоиерей Павел Великанов

Этот отрывок из Нагорной проповеди Христа Спасителя читается в дни памяти преподобных – святых, потрудившихся в монашеском звании.

Если вдуматься в слова Христа, то при всей своей внешней благостности и красоте это – дерзновенное переворачивание базовых представлений людей о том, что такое счастье, и каким путём следует к нему двигаться. Каждое из блаженств – словно удар молнии, в прах разрушающий традиционные установки иудеев. Первый удар – по мифу о «знатности». Христос говорит: нет ничего хорошего в знатности и богатстве, сами по себе они не делают человека счастливым. Напротив: тот, кто не привязан к материальным благам и почестям, гораздо ближе к тому духу, которым и дышит Царство Небесное. Второй удар – по мифу о житейском благополучии. Желание видеть руку Божию и Его благословение на всех своих делах было не только свойственно иудеям – но и по сей день распространено среди верующих. Что-то не ладится – значит, Богу это не угодно. Кто-то процветает – значит, Его милость явным образом присутствует! Так вот с точки зрения Христа – это вовсе не очевидные показатели. Более того: в плаче, в скорби, в стеснённых обстоятельствах выковываются такие титаны духа, которые в комфорте и радости – просто бы не состоялись.

Третий хлёсткий удар – по значимости общественного мнения. Кому из нас приятно, когда окружающие тебя презирают, когда над тобой посмеиваются, смотрят как на дурака – или предателя – или просто человека несостоявшегося, неполноценного? Правильно, никому! Но если всё это происходит потому, что мы не пытаемся вписаться в навязываемый извне образ, если мы не хотим ломать самих себя ради чужой игры, если мы сохраняем чувство собственного достоинства – перед лицом Божиим – и не хотим переступать через собственные принципы – Христос нас поддерживает! Ему именно такие и нужны: не конформисты, не приспособленцы, не двоедушные и угодливые, а честные, решительные и главное – внутренне свободные.

Это и есть та самая благодатная почву, упав на которую слово Евангелия порой приносит невероятные плоды. 

Святые христианской Церкви – это яркие подтверждения того, как на самом деле могут «работать» евангельские заповеди в жизни. У каждого из нас выбор: либо смотреть на эти призывы Христа как нечто в реальности недостижимое, и потому – бесполезное, либо – попробовать самим войти в эти воды новой жизни – откуда прежними мы уже точно никогда не вернёмся!

***

Священник Дмитрий Барицкий

Сегодняшний отрывок евангельского чтения содержит в себе часть самой известной проповеди Иисуса Христа, которая называется «Нагорной». Ядром этой проповеди являются так называемые «заповеди блаженства». В них Господь излагает совершенно революционные вещи. Оказывается, блаженным, то есть исполненным божественной благодати, является не тот, кто живет в беспечности и достатке. А тот, кто страдает: плачет, голодает, претерпевает гонения ради Христа. То есть страдает, по сути, невинно. Что за странная логика? За что должен страдать праведник? И почему это путь к блаженству? Своеобразным ответом на этот вопрос может быть история о человеке по имени Иов, которую нам рассказывает Ветхий Завет.

Он жил давным-давно, еще до пришествия Христа, и выделялся среди своих соплеменников особой верой и праведностью. За это Бог благословил его большой семьей, у него было десять детей, и достатком. Сатана позавидовал Иову и обратился к Богу со словами: «Иов такой праведный потому что благоденствует. Отбери у него все, и посмотрим, останется ли он верен Тебе». И Господь попускает нечистому приступить к праведнику. В мгновение ока тот теряет все: гибнут дети, Иов лишается своего скота, и остается в одиночестве, пораженный страшной болезнью, оплакивать свою судьбу. Он в страшном смущении. И это понятно. Ведь согласитесь, во все времена считалось, что явный признак благословения Божия — успех в земных делах: заслуженное уважение окружающих, большая, дружная семья, возрастающий достаток. И напротив, неудача, скорбь, болезнь — рассматривается нами, как явный признак греховности. Именно об этом и говорят Иову его друзья. «Ты согрешил, прогневал Бога, поэтому и страдаешь». Однако совесть Иова чиста. И он обращается прямо к Небу: «за что мне это?» Бог не дает праведнику прямого ответа. Однако задает ему 64 вопроса. Вот лишь некоторые из них: «Где был ты, когда Я создавал землю?», «На чем держатся ее основания?», «Какова широта неба?», «Входил-ли ты в хранилища снега, и видел-ли хранилища града?», «Кто отец дождю и кто рождает капли росы?», «Кто дал женщинам мудрость ткать и искусство вышивать?», «Знаешь ли время, когда рождают дикие козы? видел-ли ты болезнь при рождении оленей?» И так далее. Все эти вопросы задаются для того, чтобы продемонстрировать Иову простую мысль: если ты не можешь постигнуть тайны земных вещей и явлений, и дать ответы на эти вопросы, как ты можешь может понять и критиковать вещи вечные, небесные, божественные? Как можешь измерить своей земной логикой божественный промысел о человеке? И ответом Иова по сути остается молчание: «Руку положу на уста мои», — говорит он. Праведник склоняется перед Величием и непознаваемостью Бога. Он понял нечто, что нельзя понять умом, но можно лишь пережить сердцем. Заканчивается история тем, что Бог возвращает Иову все, что у него было, в многократном размере.

Итак, страдания имеют глубокий смысл. Более глубокий, чем порой предлагает наша земная, житейская логика. Тем более, когда речь идет о страданиях праведника. Это и есть ключ к пониманию того, почему страдает невинный. В еще большей степени, чем Ветхий Завет, ответ на этот вопрос дает Новый. Ведь здесь страдает не просто человек, страдает Сам Бог.

А теперь взглянем на такие странные заповеди блаженства через призму историю праведного Иова и через призму Голгофы. На вопрос почему страдания ради Христа ведут к блаженству, Господь дает нам лишь один ответ: «Объясни мне сначала как Я унизился до того, чтобы стать человеком, разделить с вами все горести земной жизни, как был повешен на кресте и умер жуткой, мучительной смертью?»

Никакого иного ответа здесь быть не может. Если Бог страдал и умер, нам остается лишь молча склониться перед этой тайной. И чем глубже это молчание, тем сильнее в сердце будет укореняться надежда и божественная благодать. Ведь страдания нашего Бога, а потому и всякого человека, который находится ради Него в скорбях, имеют глубокий смысл. Пусть он нам и не до конца понятен. Очевидно одно, Голгофа — это не скорбный финал, это лишь начало чего большего. Это лишь путь к Светлому Христову Воскресенью, Пасхе Господней.

***

Священник Стефан Домусчи

Есть тексты, которые буквально созданы для того, чтобы вызывать вопросы. Бывает так, что человек читает Евангелие и ему все понятно: понятны слова, понятен сюжет… Бывает иначе: по частям все понятно, но общий смысл ясен лишь в общих чертах. Отчасти, подобное можно сказать о сегодняшнем отрывке. И дело, конечно, не в том, что он запутанный или в нем употребляются сложные слова, просто он может быть правильно понят только при одном условии. И это условие – вера. Вера во Христа.

Уже первые стихи показывают нам Спасителя, окруженного множеством учеников. Почему же они пришли к нему? И почему люди вообще приходят к Богу? Почему Он оказывается им нужен? Они пришли отовсюду: из Иудеи, из Тира и Сидона. Пришли для того, чтобы послушать Его и исцелиться от болезни. И в этих словах Писания, конечно, сказана большая правда о религии и о том, как мы к ней относимся, о том, почему мы ее ценим, почему мы религиозны. Тысячи лет человеческой цивилизации люди приходят к Богу не ради Него самого, но по той же самой причине – послушать и исцелиться. Использовать Бога для себя, в таких понятных целях, которые от понятности перестают быть корыстными.

Посмотрев на человека не трудно увидеть, что он вообще существо все время нуждающееся. Кто-то от этого унывает, постоянный труд ради выживания или достатка, утомляет его. Кто-то, напротив, воспринимает потребление как веселую возможность, которая позволяет радоваться краскам этого мира и получать удовольствие… Но как бы кто не воспринимал потребление – без него человек не может. Не может без еды, без воды…. Они его надежда, его основа. Он даже не отдает себе отчет, но он надеется ни них больше чем на что бы то ни было. На эти самые простые вещи он надеется больше чем на Бога. Потому что он может отрицать бытие Бога, не искать Его, думать, что не нуждается в Нем. Но Он не может думать тоже самое про воду и еду.

И вот этих людей, пришедших из интереса и по необходимости – Он исцеляет. И если цели этих пришедших к нему людей, говорят нечто важное о них, то само это исцеление от болезней, освобождение от нечистых духов – говорит нечто очень важное о Нем. О Христе, который не обличает пришедших, не говорит о потребительском отношении, но ответив на просьбы учит их вере. Он знает человеческую природу, знает ее немощи, но знает так же и ее возможности, знает ее предназначение. И поэму ответив на их просьбы, Он возвещает нищим – блаженство Царства, обещает алчущим насыщение, плачущим смех и говорит о радости – гонимым… Все это можно было бы понять вполне приземленно, если бы не первые слова, которые задают тон всей остальной речи.

Говоря о нищих, Он не говорит, что они будут блаженными, когда станут богатыми, что их нищета прекратится, но называет блаженными их самих.

В чем же блаженство этих странных нищих? И кто это вообще – нищие духом? Неужели это просто нерешительные, робкие, неуверенные в себе люди?

На самом деле в последнем сравнении есть кое-что верное. Действительно, они неуверенные в себе люди, как в прочем, они не уверены вообще ни в чем и ни в ком… кроме Бога. Вот в Боге – они уверены, Он их единственная надежда, Он их основа в жизни, в смерти, во всем.

Пока мы верим в вещи и в людей больше чем в Бога, мы будем приходить к Нему лишь за тем, чтобы Он дал нам нечто или решил наши проблемы… Но если мы поймем, что вода и еда, вещи и здоровье, знакомые и незнакомы и весь мир есть только потому что есть Бог, который все это сотворил, и все это, вышеперечисленное зависит только от него и существует Его волей. Если Он станет важнее и глубже, чем все это – мы станем нищими духом, освободим свою жизнь от ложной надежды, чтобы в нее смогло войти Царство Небесное, дарованное нам Христом.

ПРОПОВЕДЬ ДНЯ

Память преподобного Евфимия Великого

Протоиерей Григорий Дьяченко

Препод. и богоносный отец наш Евфимий, память коего совершается ныне, родился в городе Милитине, близь Евфрата. Когда, за смертию отца, мать отдала его на воспитание дяде пресвитеру, тот представил отрока епископу. Епископ полюбил Евфимия за доброе поведение и сделал чтецом в церкви, а затем и пресвитером, и поручил управление монастырями в городе. Но св. Евфимию хотелось уединения, и он на 30-м году жизни тайно удалился из города и спустя некоторое время, близ Мертвого моря, основал лавру. Лавра сначала была бедною; но преподобный крепко надеялся на Бога, и Бог посылал все необходимое для нея. - Один инок отказался от послушания, которое назначено было ему. Вдруг он упал на землю без чувств. Тогда, по просьбе братии, св. Евфимий исцелил его и сказал: «послушание - великая добродетель. Господь любит ее больше жертвы». Св. Евфимий сотворил множество чудес, многим предсказал будущее. Многих из язычников обратил ко Христу и многих из неправо-верующих утвердил в истинной вере, почему и получил название Великаго. В год своей смерти преп. Евфимий не пошел, вопреки обыкновению, в пустыню на время четыредесятницы и сказал братии: «я пробуду с вами первую седмицу, а в субботу в полночь отлучусь от вас», - и точно в это время (20 января) последовала блаженная его кончина. Он скончался в 473 году, будучи 97 лет. Мощи св. Евфимия почивают в его лавре.

Из обстоятельств кончины препод. Евфимия мы видели, что Господь открыл ему за неделю день и час его смерти. Только редкие и великие угодники Божии удостоиваются знать час своей смерти. Прочим это не дано.

«Спрашивается: для чего Господь скрывает от всехь почти людей час смертный?»

а) Господь утаил от нас час смерти, во-первых, для того, чтобы мы постоянно бдели над самими собой, т. е. были всегда внимательны к своим поступкам, словам и помышлениям. «Бдите убо, яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет» (Мф. 25:13).

б) Во-вторых, Господь не сказал нам, сколь долог век наш, для того, чтобы мы не отлагали со дня на день доброделания и самоисправления.Станет ли человек постоянно напрягать свои силы к побеждению зла, - займется ли безотлагательно исправлением самого себя, если будет знать, что конец жизни его еще далеко, что он еще не умрет скоро? Не родится ли у него тогда такая мысль: «успею еще запастись добрыми делами, успею еще посвятить себя подвигам исправления, когда буду приближаться к смерти, но до тех пор пока поживу в свое удовольствие». Если человек все будет откладывать дело своего исправления, можно ли поручиться, что он под конец своей жизни исправится, успеет украсит себя добродетелями? Премудрый Соломон свидетельствует противное: «егда приидет нечестивый во глубину зол», говорит он, «нерадит»(Притч. 18:3). «Кости нечестивого наполнишася грехов юности его и с ним на персти уснут», говорит праведный Иов (Иов. 20:11). Премудрый Сирах не советует отлагать со дня на день обращение к Богу, говоря: «не медли обратиться ко Господу, и не отлагай день от дне: внезапу бо изыдет гнев Господень, и во время мести погибнеши» (Сир. 5:9). Оттого-то премудрый Соломон не велит отлагать делание добра до завтра, говоря: «не веси бо, что породит находящии день» (Притч. 3:28). Таким образом, мы должны заботиться о своем спасении неустанно, повсечасно, не отлагая этого великого дела самоисправления на далекое время, потому что мы не знаем, в который час и день Сын человеческий приидет.

в) В-третьих, время кончины нашей не объявлено нам для того, чтобы свобода наша навсегда пребыла неприкосновенною, и чтобы не была отнята ценность у нашей добродетели. Если бы нам открыто было, что мы чрез неделю или месяц непременно должны разстаться с этим светом, тогда конечно мы поспешили бы приготовить себя к смерти, посвятили бы весь остаток дней своих на творение добрых дел. Но такое приготовление разве не будет принужденным? Такое добро разве не будет плодом страха рабскаго? Бог же любит только доброхотных дателей. «Бояйся не совершися в любви», говорит возлюбленный Христов апостол Иоанн Богослов, «страх бо несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх» (Иоан. IV. 18). Таким образом, без благаго произволения духа нашего, приготовление наше не заслуживало бы особой цены; добродетель не была бы высока. Сокрыл Господь от нас час смерти и суда будущаго в непроницаемой тьме неизвестности, и доброе наше дело остается делом свободы, произведением чистой любви нашей к добру и источнику добра; такое дело становится в глазах правды Божией достойным полной награды. «Се гряду, яко тать: блажен бдяй, и блюдый ризы своя, да не наг ходит, и узрят срамоту его», говорит Бог Вседержитель (Апок. XVI. 15). «Блажен раб той», говорит I. Христос, «его же пришед господин его обрящет тако творяща. Аминь глаголю вам, яко над всем имением поставит его» (Мф. 24:46-47).

Вот причины, которыя здравый разум на основании слова Божия представляет нам в ответ на вопрос: для чего Господь скрыл от нас час смертный? Аминь.

Церковный календарь. 2 февраля

Читаем Евангелие вместе с Церковью. 2 февраля

Читаем Апостол. 2 февраля

Благая часть. 1 февраля

Мульткалендарь. 2 февраля. Преподобный Евфимий Великий

Мульткалендарь. 2 февраля. Священномученик Павел Добромыслов, пресвитер

День ангела. 2 февраля

Этот день в истории. 2 февраля