Исцеление слепого Вартимея
Толкование воскресного Евангелия. Неделя 32-я по Пятидесятнице Протоиерей Александр Шаргунов |
35 Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,
36 и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?
37 Ему сказали, что Иисус Назорей идет.
38 Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
39 Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.
40 Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:
41 чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.
42 Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.
43 И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.
16 Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.
17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.
(Лк. 18:35-43) Лк.18:35. Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,
Лк.18:36. и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?
Лк.18:37. Ему сказали, что Иисус Назорей идет.
Лк.18:38.Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
Во время пути Господь совершает чудо над слепым, чтобы и прохождение Его не было учением бесполезным для нас и для учеников Христовых, чтобы мы во всем, всегда и везде приносили пользу, а праздного у нас не было бы ничего. Слепец веровал, что Он (Иисус) есть ожидаемый Христос (ибо, вероятно, как воспитанный между иудеями, он знал, что Христос от семени Давидова), и кричал громким голосом: «Сын Давидов! помилуй меня». И словами «помилуй меня» выражал, что он имеет о Нем какое-то божественное понятие, а не считает просто человеком.
Лк.18:39. Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.
Подивись, пожалуй, и настойчивости его исповедания, как он, несмотря на то, что многие унимали его, не молчал, а еще громче кричал; ибо горячность изнутри двигала им.
Лк.18:40. Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:
Лк.18:41. чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.
Поэтому и Иисус подзывает его к Себе, как поистине достойного приблизиться к Нему, и спрашивает его: «чего ты хочешь от Меня?» Спрашивает не потому, будто бы не знает, но чтобы находящимся тут не показалось, что тот просит о том, а Он подает другое: тот, например, просит денег, а Он, желая показать Себя, исцеляет слепоту. Ибо зависть может клеветать и таким безумным образом. Поэтому Господь спросил, и когда открыл, что он желает прозреть, прозрение ему и дает.
Лк.18:42. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.
Смотри и на отсутствие гордости. «Вера твоя, - говорит, - спасла тебя», поскольку ты уверовал, что Я есмь проповедуемый оный Сын Давидов Христос, и высказал такую горячность, что не молчал, несмотря на запрещение. Из сего мы научаемся тому, что когда мы просим с верой, то не так бывает, что мы просим сего, а Господь подает иное, но именно то самое. Если же мы просим сего, а получаем иное, то явный знак, что мы просим не доброго и не с верой. «Про́сите, - сказано, - и не получаете, потому что про́сите не на добро» (Иак. 4, 3). Примечай и власть: «прозри». Кто из пророков исцелял так, то есть с такой властью? Отсюда и глас, происшедший от истинного Света (Ин. 1, 9), стал светом для больного.
Лк.18:43. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
Заметь и благодарность исцеленного. Ибо он пошел за Иисусом, «славя Бога»и других располагая к прославлению Его.
Протоиерей Павел Великанов
У каждого человека в жизни бывают особые моменты, в которые решается судьба. Такие моменты мы называем «поворотными»: время вдруг останавливается, почти касается вечности и ты понимаешь: или сейчас, или никогда!
Евангельская история об исцелении слепца Вартимея — именно об этом. Едва ли можно было его удивить шумом толпы, регулярно проходившей мимо него в сторону Иерихона — крупнейшего торгового города на дороге из Галилеи в Иерусалим. Но в толпе, которая сопровождала Иисуса, Вартимей услышал нечто принципиально иное — это и побудило его задать вопрос: а что происходит? Кто это идёт?
Нам неведомо, что именно знал слепой об Иисусе — если вообще хоть что-то знал. Но ведь откуда-то у него прорвался этот крик, обращённый к Иисусу — причём настолько сильный, настойчивый, неугомонный — даже невыносимый для слуха других — и именно этот крик доносится до Христа и побуждает Его остановиться. «Чего ты хочешь?» «Прозреть!» «Прозри!»…
Я могу сказать, что вы ожидаете услышать дальше: о том, что и нам следует подобно Вартимею неотступно молиться Богу, прорываясь сквозь суету, шум будней, недовольство окружающих. Но — простите — я не буду это говорить. И вот почему. При всей формальной правильности такого назидания оно окажется или бессмысленным — или очень опасным. Поясню на примере.
Представьте себе, что в семье жена отказывается кормить мужа обедом, пока он не «достучится до её сердца» — как это было на том самом свидании, когда он предложил ей пожениться. И вот стоит она, такая насупленная, с половником в руке, и внимательно наблюдает, насколько муж искренне и убедительно изливает ей свои чувства. А потом говорит: не, не зацепило. Давай ещё раз — а то голодным останешься! Правда, странно выглядит? Но разве не менее странным выглядит человек, который думает, что до Бога можно достучаться только в состоянии предельного напряжения, крика, на грани сил? Неужели Бог слышит человека, только когда ему невыносимо плохо — или когда он в состоянии экстаза, истерики или другой разновидности изменённого сознания? Не слишком ли мы преувеличиваем значимость для Бога наших, человеческих, усилий?
Парадокс в том, что Богу наши крики не нужны. Он знает, что мы хотим у Него просить ещё до того, как мы открыли рот. Значит ли это, что тогда и вообще нечего напрягаться — будем жить вразвалочку, налегке? Конечно же, нет!
Надо учиться распознавать в жизни те моменты, те времена, когда в ушах явным образом начинает звучать вопрос от Бога: «чего ты хочешь?» И для того, чтобы Богу сказать всего лишь одну фразу — как Вартимей — да, Господи, я понял, чего хочу! — надо и потрудиться, и помучиться, чтобы потом прокричать, проигнорировать мнение о тебе окружающих, и не побояться быть оболганным, униженным, осмеянным. Господь Бог прекрасно знает все наши длинные списки из наших как-бы желаний — но не торопится их выполнять, потому что знает: это всё — ненастоящее, от ума, надуманное. Это совсем не то, ради чего мы готовы «прокричать». Но как только в душе начинает вызревать то главное, с чем нам не стыдно встать лицом к лицу со Христом — Бог весь обращается в очень внимательный слух — и радостно внемлет каждому нашему слову!
***
Священник Стефан Домусчи
В сегодняшнем чтением мы слышим рассказ об исцелении слепого.
Что такое исцеление для нас сегодня? Несмотря на то, что слово звучит как устаревшее, для большинства — это то, что происходит в больницах, благодаря действиям медперсонала и чаще называется излечением или выздоровлением. В любом случае — оно не связано с чудом. Скорее люди готовы говорить о неправильно поставленном диагнозе, о браке аппаратуры, об ошибке в анализах… Чуда нет, есть досадная случайность.
С религиозной точки зрения дело обстоит иначе. Мы верим в то, что Бог как Творец, может изменять естественный ход вещей и проявлять свою милость. Причем слово исцеление оказывается очень важным и точным еще и потому что оно предполагает не только лечение, но и возвращение человеку первоначальной целости, того подлинного здоровья, которое дал ему Бог при творении. Именно поэтому, чудо — это не фокус, который удивляет и восхищает, но проявление Божественной любви, которая зовет человека к исправлению. Оно никогда не насильно, но всегда учитывает внутреннее движение самого человека.
И вот в сегодняшнем чтении мы видим исцеление слепого. Мы можем быть сколько угодно здоровы телесно, но будучи несовершенны внутренне, должны задуматься над тем, что полезного может быть для нас в этой притче, что делать нам, чтобы получить духовное исцеление?
Итак, первое, что сразу бросается в глаза, слепец, обращаясь ко Христу не повторяет того, что ему сказали, но называет Его сыном Давидовым. Казалось бы, что проще: раз тебе сказали, что идет Иисус Назорей, так Его и можно называть… Но он обращается к Нему так, как будто бы давно Его ждал, как будто бы определенный взгляд на Христа у него давно сформирован. Он говорит так, как будто Христос для него мессия. Можно представить себе как этот слепец недели и месяцы напролет, думает о том что где-то в Галилее появился человек, о котором говорят, что Он мессия, что он исцеляет и изгоняет бесов… возвращает зрение и даже воскрешает мертвых… Слепец не может добраться в те места самостоятельно, и он живет надеждой на то, что когда-нибудь этот человек окажется рядом и исцелит его. Вера в Бога и надежда на Его милость, на чудо как Его благое вмешательство, оказывается первым условием, которое делает исцеление возможным.
Кроме того, мы видим, что Христос, который как Бог, конечно, сразу услышал слепого, дает ему время проявить настойчивость в своей просьбе. Употребить хотя бы какое-то усилие, которое для него оказывается возможным. В этом ожидании Христа не было невнимательности или пренебрежения, но лишь желание, чтобы человек укрепился в своей воле, проявил веру вопреки обстоятельствам. И вот слепец кричит, никого не стесняясь и преодолевая возмущение толпы… Кричит, потому что понимает, что разговор с Иисусом Сыном Давидовым, для него важнее любых условностей и сомнений. Он не боится, потому что он слеп, ему не чего терять и остается одна надежда… Надежда на Христа.
И вот Христос подходит к нему и задает вопрос: чего ты хочешь? Чего мог хотеть слепой от Того, чье прикосновение исцеляло и воскрешало? И все же, вопрос задан, потому что обращение к Богу должно быть осмысленным, человек должен знать, чего он хочет…
Слепец отвечает: Господи, чтобы мне прозреть! Слова очень простые, но для него они означают все! Обновление всей жизни, которая начнется будто бы заново.
Тот давний диалог на самом деле актуален всегда и для всякого. Мы часто думаем, что живем как зрячие, но видя мир физический не видим духовного. И просьба слепца в действительности может стать нашей просьбой. Чего ты хочешь от Меня, спрашивает Христос! Господи, чтобы мне прозреть!
Исцеление слепого. Слепой Вартимей
(1Тим.1:15–17; Лк.18:35–43)
Митрополит Сурожский Антоний
Перед началом вскоре наступающего Поста, Церковь предоставляет нам несколько подготовительных недель, когда из недели в неделю будут явлены нам самые обыкновенные, но и самые разрушительные грехи, которые нам мешают стать Божиими людьми.
Перед началом этих подготовительных недель вспоминается слепой Вартимей, которого Господь исцелил от приобретенной слепоты.
Слепой человек, который сидел у врат Иерихонских, знал, что он слеп. Мы тоже слепы - и мы не знаем этого. Он знал, что слеп, потому что все вокруг него могли свидетельствовать, что они видят, а он не видит, могли ему описать, что они видят, и он мог понять, чего он лишен.
Мы слепы, и если сравнивать нас со святыми - такими же, как мы, людьми, но которые просветлели душой, прозрели сердцем, умом, - то ясно делается, как многого мы не видим. Но первая наша беда в том, что так редки среди нас люди со зрением, а еще страшнее то, что мы верим, будто состояние большинства - нормальное состояние, а если кто - редкий! - видит, слышит, чует, понимает, переживает необычайное, то он - вне нормы, он не обязательно является меркой для нас и судом над нашей слепотой, нечуткостью, мертвостью. В те времена в тех местах, где были явлены святые, с ними поступали, в общем, так же, как люди поступили со Христом: слушали недоверчиво, воспринимали слова насмешливо, к советам их не прислушивались, пути их не следовали. Порой дивились тому, что им дано, но считали это настолько необычайным, настолько неестественным, что к этому и стремиться нет смысла. Так и теперь мы слепы, мы не видим, не чуем. И надо себе поставить вопрос: чего же мы не видим, к чему мы слепы? Тогда, может быть, нам и придет на мысль прислушаться и попробовать понять.
Слепы мы к тому, что Бог посреди нас; в храме, вне храма - везде присутствует Господь; а мы живем, словно Его нет. Он рядом с нами, мы Им дышим, движемся, есмы - и не отдаем себе в этом отчета, приписываем себе жизнь, силу, ум, переживания, дарования, успех; однако проходим мимо Того, Кто есть источник всего. Мы слепы в этом отношении: среди нас Господь - а мы можем думать пустые думы, переживать бессмысленные переживания, вести между собой тленные и растлевающие беседы. А Он стоит безмолвно, как нищий стоит у двери: не взглянет ли кто на Него, не обратит ли кто внимание, не учует ли кто Его присутствия, не переменит ли Его присутствие чего-либо в сердцах, в мыслях, в словах людей?..
И мы не видим; и нас так много, невидящих, что нам это и не странно: все слепы - значит, это норма! Как это страшно! А когда мы посмотрим вокруг себя, то мы такие же слепые. Каждый человек - образ Божий, икона, подобие; а мы ничего подобного не видим в нем. Пусть, конечно, эта икона изуродована - но разве мы к иконе, изуродованной человеческой грубостью, так относимся, как относимся к человеку? Если мы найдем икону растоптанную, оскверненную - с каким благоговением, с какой болью сердечной мы ее поднимем, прижмем к сердцу, унесем к себе, вычистим, поставим, как мученицу, на святое место и будем рассматривать то, что ее изуродовало, как раны, и благоговеть перед этим, потому что в этом мы увидим образ того, что случилось с Богом, когда Он стал Человеком: как Его люди били, как топтали, как оплевывали, как смеялись над Ним - это мы можем увидеть в иконе, написанной красками и пострадавшей.
А когда перед нами нерукотворный образ - человек, мы видим в нем - не знаю что, только не образ Божий, и относимся к нему, конечно, не так, как отнеслись бы к иконе, о которой я сейчас сказал... Разве нам разрывает сердце уродство человека - что он зол, что он завистлив и т. д.? Нет! Нам не больно от этого, нам противно! И другому так же противно смотреть на нас, потому что мы такие же, как те, кого мы осуждаем... И вот слепой в потемках бьет слепого, и никто из них не признает, что сам слеп и что это - ужас...
И еще: все в руке Господней; пути Божии неисповедимы: они бывают страшны; они бывают так светозарны, что слепит очи; они бывают так скромны, неприметны, что нужно все наше внимание, чтобы уловить действие Божие. И вся наша жизнь, жизнь каждого отдельного человека, каждого из нас - в руке Господней. И все, без исключения, что в ней происходит, имеет смысл, если бы мы только прозрели и поставили вопрос: Куда ведет Господь? Что это значит? - а не кричали: Мне неудобно! Мне больно! Меня это раздражает! Не хочу этого! Отойди прочь, Господи, с Твоими блаженствами, которые говорят о голоде, и о плаче, и о гонении, и об одиночестве... Не хочу того!..
И мы слепы: слепы в своей жизни, слепы в сложной, богатой жизни других, кто с нами связан; слепы в понимании путей Божиих в истории, слепы по отношению к отдельным лицам и к целым группам людей - верующим, неверующим, своим, чужим; к своим так же слепы, как к чужим... Разве это не ясно, если только подумать?
А мы сидим в пыли у врат Иерихонских и воображаем, что зрячи. Проходит Христос, и мы голоса не возвысим, не крикнем о помощи; нет нужды, чтобы нам говорили: “Молчи, не тревожь Учителя”... Что мне от Него нужно? Я все знаю... Что Он может мне дать? Я зрячий, я живой... Неправда! - и слеп, и мертв! И только от Него может быть прозрение, и только от Него может быть жизнь. Но вот, мы не видим этого и не просим - а Он проходит; больше того: останавливается, стучит в дверь ума, сердца, жизни всеми событиями, всеми людьми, всеми переживаниями, всем без исключения, чем полна моя личная жизнь, и жизнь каждого вокруг, и всех, и всего мира и вселенной. А мы не слышим даже стука, даже гласа Господня, и не отворяем...
Перечтем этот рассказ. Христос спрашивает: Что тебе от Меня нужно?.. Мы бы ответили: Да ничего мне не нужно, Господи; все у меня есть... Или, наоборот, чего только мне ни нужно - богатства, славы, дружбы, тысячи вещей, только не Его и не Его Царства. И поэтому и не слышим мы или слышим так редко: “Прозри! Ты же веруешь, ты поверил! Ты - на грани зрячести, так прозри же, это в твоих руках!” Не слышим мы этого слова не потому, что у нас какая-то теоретическая вера бессильна, а потому что ничего нам не нужно, мы “зрячи”. Как это страшно!
Подумаем все над этим пристально, пока еще можно прозреть и увидеть, как богата славой жизнь, как близок Господь, как сияет Он славой вечности, как бесконечно Он смиренен, кроток, близок к нам, как лежит это сияние Господне на каждом лице, как на иконе, бьет ключом жизни в каждом событии, в каждом человеке, зовет нас: Разомкнись! Открой глаза, открой сердце, разомкнись! Пусть воля твоя будет гибкой, свободной! Пусть тело твое будет, как земля богатая перед посевом Господним, и тогда жизнь будет!.. Рождается жизнь в человеке и вокруг него ширится, как свет, как тепло, как радость, как вечность. Все нам дано, и как мало мы это берем... Дай нам Господь мужество быть правдивыми, и дай нам Господь радость - радость прозреть! Аминь.
|