Статьи - Поминовение усопших

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Родительские субботы (а их в церковном календаре несколько) — это дни особого поминовения усопших. В эти дни в православных храмах совершается особое поминовение умерших православных христиан. Кроме того по традиции верующие посещают могилы на кладбищах.

Название «родительская» скорее всего произошло от традиции называть покойных «родителями», то есть отошедшими к отцам. Еще одна версия — «родительскими» субботы стали именоваться, потому что христиане молитвенно поминали в первую очередь своих почивших родителей.

Почему суббота? Потому что именно в субботы с древности было заведено поминать усопших. День воскресный, по самому названию, говорит о жизни, о жизни, вливающейся в нашу душу, о жизни преизбыточествующей и торжествующей. Поэтому поминание усопших в воскресенье сокращается, минимализируется. Суббота же – день, в который Сам Спаситель наш был во Гробе; суббота – день покоя, в который Бог Творец «почил от всех дел Своих» (Быт. 2:3). Так что, кажется, самой историей своей суббота назначена к тому, чтобы мы вспомнили отшедших от сей привременной жизни любимых наших и молились о упокоении их со святыми.

СКОЛЬКО В ГОДУ РОДИТЕЛЬСКИХ СУББОТ

В календаре Русской Православной Церкви семь дней особого поминовения усопших. Все, кроме одного (9 мая — Поминовение усопших воинов), имеют переходящую дату. Среди прочих родительских суббот выделяют Вселенские, в которые Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Таких суббот две: Мясопустная (за неделю до Великого поста) и Троицкая (накануне праздника Пятидесятницы). Остальные родительсике субботы не относятся к вселенским и отведены специально для частного поминовения дорогих нашему сердцу людей.

• Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота)
• Суббота 2-й седмицы Великого поста
• Суббота 3-й седмицы Великого поста
• Суббота 4-й седмицы Великого поста
• Радоница
• 9 мая — Поминовение усопших воинов
• Суббота Троицкая
• Суббота Димитриевская

ЗАУПОКОЙНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ В РОДИТЕЛЬСКУЮ СУББОТУ

Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Богослужение, на котором верующие молятся об умерших, называется панихидой.

ЧТО ТАКОЕ ПАНИХИДА

Панихида  - это заупокойное богослужение, на котором верующие молятся об упокоении умерших, испрашивают у Господа для них милосердия и прощения грехов. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших.

В пятницу вечером, накануне родительской субботы, служится великая панихида, которую также называют греческим словом «парастас» (что значит «всенощный»), а в саму субботу, утром, служат заупокойную Божественную литургию, после нее — общую панихиду.

А два раза в году на Вселенские родительские субботы (Мясопустную и Троицкую) совершаются особые богослужения — вселенские панихиды.

На парастас или на заупокойную Божественную литургию можно подать записки об упокоении с именами близких вашему сердцу умерших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, по старой церковной традиции, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты на специальный столик - «на канун». Как правило, на канун кладут постные продукты: хлеб, сладости, фрукты, овощи или вино (кагор) для совершения литургии. Можно приносить муку для просфор, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

ВСЕЛЕНСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ (МЯСОПУСТНАЯ) СУББОТА

Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота) — это суббота за неделю до начала Великого поста. Мясопустной она называется, потому что приходится на Мясопустную неделю (неделя перед Масленицей).

В этот день православные христиане поминают всех крещеных усопших от Адама до наших дней. В храмах служится вселенская панихида. 

Основанием для установления этого поминовения послужило то, что в воскресный день сырной седмицы (масленицы) Святая Церковь совершает воспоминание Второго пришествия Христова, и потому накануне этого дня, как бы в день, предшествующий Страшному суду Христову, Церковь установила поминать всех усопших от Адама до наших дней. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем.

ТРОИЦКАЯ СУББОТА

Тро́ицкая суббота — день общерусского поминовения усопших, приходящийся на субботу перед Троицей (Пятидесятницей). Это вторая вселенская родительская суббота (после Мясопустной), в которую Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех умерших крещеных христиан. В этот день верующие приходят в храмы на особую вселенскую панихиду.

Основанием для установления этого поминовения послужило то, что событием сошествия Святого Духа (праздник Пятидесятницы) завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие, так как Святым Духом «всяка душа живится». Мы молимся за усопших, чтобы Господь простил их, и верим, что Дух Божий касается не только живущих и молящихся, но и усопших. Наши близкие ушли в мир иной со страстями, пороками, грехами, а мы молимся и просим Духа Божия, которого Бог послал, просим Христа Спасителя, чтобы он помиловал их.

ВЕЛИКОПОСТНЫЕ РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ (2-я, 3-я и 4-я седмица Великого поста)

В продолжение Великого поста Церковь не совершает обычных ежедневных заупокойных поминовений (заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты). Для восполнения этого, чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви, установлено совершать поминовения только в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.

РАДОНИЦА

Радоница — день особого поминовения усопших, который приходится на 9-й день после Пасхи, т.е. на вторник Фоминой седмицы. Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первое после Пасхи), а с другой - разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом. Смысл Радоницы в том и состоит, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.

В советское время, когда попасть на Пасху в храм было трудно, опасно или даже невозможно, сложился обычай посещать кладбища в самый день праздника - на Пасху. Этот обычай противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до 9-го дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ВОИНОВ — 9 мая

Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату. Это 9 мая, день победы в Великой Отечественной войне. В этот день после литургии в храмах служат панихиду о воинах, которые отдали свою жизнь за Родину.

ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Димитриевская родительская суббота — суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября по новому стилю. Если день памяти святого приходится тоже на субботу, родительской все равно считается предыдущая.

Димитриевская родительская суббота стала днем особого поминовения усопших после победы русских воинов в Куликовой битве в 1380 году. Сначала в этот день поминали именно тех, кто погиб на поле Куликовом, потом, с течением веков, традиция менялась. В новгородской летописи XV века мы читаем о Димитриевской родительской субботы уже как о дне поминовения всех умерших.

О НАШЕМ ДОЛГЕ ПЕРЕД УСОПШИМИ

Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши близкие сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. Как сказал святитель Феофан Затворник: «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!». В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах.

Только на время человек покидает свое тело, оставляя этот видимый и переселяясь в другой, невидимый для нас, мир, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Тело распадается, а душа продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20:38).

Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих» (Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти). Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии.

Необходимо помнить, что молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Молитесь за усопших, позаботьтесь об их душах. Помните, что у нас всех одна дорога и всем предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули и нас!

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

О СМЕРТИ

Митрополит Антоний Сурожский.

У меня отношение к смерти своеобразное, и мне хочется объяснить, почему я к смерти отношусь не только спокойно, но с желанием, с надеждой, с тоской по ней.

Мое первое яркое впечатление о смерти — разговор с моим отцом, который мне как-то сказал: «Ты должен так прожить, чтобы научиться ожидать свою смерть так, как жених ожидает свою невесту: ждать ее, жаждать по ней, ликовать заранее об этой встрече, и встретить ее благоговейно, ласково». Второе впечатление (конечно, не сразу, а много спустя) — смерть моего отца. Он скончался внезапно. Я пришел к нему, в бедную комнатушку на верхушке французского дома, где была кровать, стол, табуретка и несколько книг. Я вошел в его комнату, закрыл дверь и стал. И меня обдала такая тишина, такая глубина тишины, что я, помню, воскликнул вслух: «И люди говорят, что существует смерть!. Какая это ложь!» Потому что эта комната была преисполнена жизнью, причем такой полнотой жизни, какой вне ее, на улице, на дворе я никогда не встречал. Вот почему у меня такое отношение к смерти и почему я с такой силой переживаю слова апостола Павла: Для меня жизнь — Христос, смерть — приобретение, потому что пока я живу в плоти, я отделен от Христа... Но апостол прибавляет дальше слова, которые меня тоже очень поразили. Цитата не точна, но вот что он говорит: он всецело хочет умереть и соединиться со Христом, но прибавляет: «Однако, для вас нужно, чтобы я остался в живых, и я буду продолжать жить». Это последняя жертва, которую он может принести: все, к чему он стремится, на что он надеется, чего он делает, он готов отложить, потому что он нужен другим.

Смерть я видел очень много. Я 15 лет работал врачом, из которых пять лет на войне или во французском Сопротивлении. После этого я сорок шесть лет прожил священником и хоронил постепенно целое поколение нашей ранней эмиграции; так что смерть я видел много. И меня поразило, что русские умирают спокойно; западные люди чаще со страхом. Русские верят в жизнь, уходят в жизнь. И вот это одна из вещей, которые каждый священник и каждый человек должен повторять себе и другим: надо готовиться не к смерти, надо готовиться к вечной жизни.

О смерти мы ничего не знаем. Мы не знаем, что происходит с нами в момент умирания, но хотя бы зачаточно знаем, что такое вечная жизнь. Каждый из нас знает на опыте, что бывают какие-то мгновения, когда он живет уже не во времени, а такой полнотой жизни, таким ликованием, которое принадлежит не просто земле. Поэтому первое, чему мы должны учить себя и других, это готовиться не к смерти, а к жизни. А если говорить о смерти, то говорить о ней только как о двери, которая широко распахнется и нам даст войти в вечную жизнь.

Но умирать все-таки не просто. Что бы мы ни думали о смерти, о вечной жизни, мы не знаем ничего о самой смерти, об умирании. Я вам хочу дать один пример моего опыта во время войны.

Я был младшим хирургом в прифронтовом госпитале. У нас умирал молодой солдатик лет двадцати пяти, моих лет. Я пришел к нему вечером, сел рядом и говорю: «Ну, как ты себя чувствуешь?» Он посмотрел на меня и ответил: «Я сегодня ночью умру». — «А тебе страшно умирать?» — «Умирать не страшно, но мне больно расставаться со всем тем, что я люблю: с молодой женой, с деревней, с родителями; а одно действительно страшно: умереть в одиночестве». Я говорю: «Ты не умрешь в одиночестве». — «То есть как?» — «Я с тобой останусь». — «Вы не можете всю ночь просидеть со мной...» Я ответил: «Конечно, могу!» Он подумал и сказал: «Если даже вы и просидите со мной, в какой-то момент я этого больше сознавать не буду, и тогда уйду в темноту и умру один». Я говорю: «Нет, вовсе не так. Я сяду рядом с тобой, и мы будем разговаривать. Ты мне будешь рассказывать все, что захочешь: о деревне, о семье, о детстве, о жене, обо всем, что у тебя в памяти, на душе, что ты любишь. Я тебя буду держать за руку. Постепенно тебе станет утомительно говорить, тогда я стану говорить больше, чем ты. А потом я увижу, что ты начинаешь дремать, и тогда буду говорить тише. Ты закроешь глаза, я перестану говорить, но буду тебя держать за руку, и ты периодически будешь жать мне руку, знать, что я тут. Постепенно твоя рука, хотя будет чувствовать мою руку, больше не сможет ее пожимать, я сам начну жать твою руку. И в какой-то момент тебя среди нас больше не будет, но ты уйдешь не один. Мы весь путь совершим вместе». И так час за часом мы провели эту ночь. В какой-то момент он действительно перестал сжимать мою руку, я начал его руку пожимать, чтобы он знал, что я тут. Потом его рука начала холодеть, потом она раскрылась, и его больше с нами не было. И это очень важный момент; очень важно, чтобы человек не был один, когда уходит в вечность.

Но бывает и по-другому. Иногда человек болеет долго, и если он тогда окружен любовью, заботой — умирать легко, хотя больно (я об этом тоже скажу). Но очень страшно, когда человек окружен людьми, которые только и ждут, как бы он умер: мол, пока он болеет, мы пленники его болезни, мы не можем отойти от его койки не можем вернуться к своей жизни, не можем радоваться своим радостям; он, как темная туча, висит над нами; как бы он умер поскорее... И умирающий это чувствует. Это может длиться месяцами. Родные приходят и холодно спрашивают: «Ну как тебе? ничего? тебе что-нибудь нужно? ничего не нужно? ладно; ты знаешь, у меня свои дела, я еще вернусь к тебе». И даже если голос не звучит жестоко, человек знает, что его посетили, только потому что надо было посетить, но что его смерти ждут с нетерпением.

А иногда бывает иначе. Человек умирает, умирает долго, но он любим, он дорог; и сам тоже готов пожертвовать счастьем пребывания с любимым человеком, потому что это может дать радость или помощь кому-то другому. Я позволю себе сейчас сказать нечто личное о себе.

Моя мать в течение трех лет умирала от рака; я за ней ходил. Мы были очень близки, дороги друг другу. Но у меня была своя работа, — я был единственным священником лондонского прихода, и кроме того раз в месяц должен был ездить в Париж на собрания Епархиального совета. У меня не было денег позвонить по телефону, поэтому я возвращался, думая: найду я мать живой или нет?. Она была жива, — какая радость! какая встреча! .. Постепенно она стала угасать. Бывали моменты, когда она позвонит в звонок, я приду, и она мне скажет: «Мне тоскливо без тебя, побудем вместе». А бывали моменты, когда мне самому было невмоготу. Я поднимался к ней, оставляя свои дела, и говорил: «Мне больно без тебя». И она меня утешала о своем умирании и своей смерти. И так постепенно мы вместе уходили в вечность, потому что когда она умерла, она с собой унесла всю мою любовь к ней, все то, что между нами было. А было между нами так много! Мы прожили почти всю жизнь вместе, только первые годы эмиграции жили врозь, потому что негде было жить вместе. Но потом мы жили вместе, и она меня знала глубоко. И как-то она мне сказала: «Как странно: чем больше я тебя знаю, тем меньше я могла бы о тебе сказать, потому что каждое слово, которое я о тебе сказала бы, надо было бы исправлять какими-нибудь дополнительными чертами». Да, мы дошли до момента, когда знали друг друга так глубоко, что сказать друг о друге ничего не могли, а приобщиться к жизни, к умиранию и к смерти — могли.

И вот мы должны помнить, что каждый умирающий в таком положении, когда какая бы то ни была черствость, безразличие или желание «наконец бы это кончилось» — невыносимы. Человек это чувствует, знает, и мы должны научиться преодолевать в себе все темные, мрачные, скверные чувства и, забывая о себе, глубоко задумываться, вглядываться, вживаться в другого человека. И тогда смерть делается победой: О смерть, где твое жало?! О смерть, где твоя победа? Воскрес Христос, и мертвых ни один во гробе...

Я хочу сказать еще нечто о смерти, потому что то, что я уже сказал, очень лично. Смерть нас окружает все время, смерть — это судьба всего человечества. Сейчас идут войны, умирают люди в ужасном страдании, и мы должны научиться быть спокойными по отношению к собственной смерти, потому что мы в ней видим жизнь, зарождающуюся вечную жизнь. Победа над смертью, над страхом смерти заключается в том, чтобы жить глубже и глубже вечностью и других приобщать к этой полноте жизни.

Но перед смертью бывают другие моменты. Мы не сразу умираем, не просто телесно вымираем. Бывают очень странные явления. Мне вспоминается одна наша старушка, такая Мария Андреевна, замечательное маленькое существо, которая как-то ко мне пришла и говорит: «Отец Антоний, я не знаю, что с собой делать: я больше спать не могу. В течение всей ночи в моей памяти поднимаются образы моего прошлого, но не светлые, а только темные, дурные, мучающие меня образы. Я обратилась к доктору, просила дать мне какое-нибудь снотворное, но снотворное не снимает это марево. Когда я принимаю снотворное, я больше не в силах как бы отделить от себя эти образы, они делаются бредом, и мне еще хуже. Что мне делать?» Я ей тогда сказал: «Мария Андреевна, знаете, я в перевоплощение не верю, но верю, что нам дано от Бога пережить нашу жизнь не раз, — не в том смысле, что вы умрете и снова вернетесь к жизни, а в том, чтo сейчас с вами происходит. Когда вы были молоды, вы, в узких пределах своего понимания, порой поступали нехорошо; и словом, и мыслью, и действием порочили себя и других. Потом вы это забыли и в разном возрасте продолжали в меру своего понимания поступать подобно, опять-таки, себя унижать, осквернять, порочить. Теперь, когда у вас больше нет сил сопротивляться воспоминаниям, они всплывают, и каждый раз, всплывая, как бы говорят вам: Мария Андреевна, теперь что тебе за восемьдесят лет, почти девяносто — если бы ты оказалась в том же положении, которое тебе сейчас вспоминается, когда тебе было двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят лет, ты поступила бы так, как поступила тогда?. Если вы можете глубоко вглядеться в то, что было тогда, в свое состояние, в события, в людей и сказать: нет, теперь, со своим опытом жизни, я ни за что не могла бы сказать это убийственное слово, не могла бы так поступить, как я поступила! — если вы можете это сказать всем своим существом: и мыслью, и сердцем, и волей, и плотью своей, — это от вас отойдет. Но будут приходить другие, еще и еще другие образы. И каждый раз, когда будет приходить образ, перед вами Бог будет ставить вопрос: это твой прошлый грех или это все еще твой теперешний грех? Потому что если вы когда-то возненавидели какого-нибудь человека и не простили ему, не примирились с ним, то тогдашний грех — ваша теперешняя греховность; она от вас не отошла и не отойдет, пока вы не покаетесь».

В этом же роде могу дать и другой пример. Меня вызвала однажды семья одной нашей ветхой старушки, светлой-пресветлой женщины. Она явно должна была умереть в тот же день. Она поисповедалась, и напоследок я ее спросил: «А скажите, Наташа, вы всем и все простили или у вас какая-то заноза еще есть в душе?» Она ответила: «Всем я простила, кроме своего зятя; ему не прощу никогда!» Я сказал на это: «В таком случае я не дам вам разрешительной молитвы и не причащу Святых Таин; вы уйдете на суд Божий и будете отвечать перед Богом за свои слова». Она говорит: «Ведь я сегодня умру!» — «Да, вы умрете без разрешительной молитвы и без причащения, если не покаетесь и не примиритесь. Я вернусь через час» — и ушел. Когда через час я вернулся, она меня встретила сияющим взором и говорит: «Как вы были правы! Я позвонила своему зятю, мы объяснились, примирились — он сейчас едет ко мне, и я надеюсь, до смерти мы друг друга поцелуем, и я войду в вечность примиренная со всеми».