Статьи - ИНОСЛАВИЕ

Православное духовное видение и медитации

Ныне все мы - свидетели бурного распространения оккультных и восточных мистических идей среди людей, полностью невежественных в духовном отношении. Критика этих идей возможна лишь с некоей иной духовной позиции. В нашем случае - это позиция Православия. <...> Какими шагами происходит спасение в Православии, и каковы принципиальные отличия этого пути от всех других?

Каждому православному христианину известен Символ Веры, в котором сказано: «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца Неба и Земли, видимым же всем и невидимым». Уже из этих слов ясно, что помимо видимого и всем нам известного мира, существует и некий мир невидимый - т.е. неощущаемый нами ни зрением, ни слухом, ни осязанием, ни обонянием, ни вкусом. Короче говоря, этот мир не доступен нашему познанию по определению. Однако, являясь православными христианами и веруя в Бога, полагая в Нем все свое спасение от превратностей этого временного и тленного существования, равно как и характер нашей будущей вечной жизни, мы уповаем на невидимое, ибо сам Бог невидим нам непосредственно. Кроме того, из вероучения нашей Церкви мы знаем о существовании положительных и отрицательных воздействий, исходящих из этого невидимого мира, о наличии в нем ангельских и демонических существ, борющихся за нашу душу. Неощутимость этого иного, невидимого мира является главным препятствием для его познания.

Почему невидимый мир невидим?

Как учит Церковь, причиной того, что мы не ощущаем невидимый мир, является грехопадение первых людей, качественно изменившее состояние их жизни, а вслед за ними - и нашей. В соответствии с изменением состояния жизни изменилось человеческое тело и его способности. Святитель Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на преп. Макария Великого, пишет: «До падения человека, тело его было безсмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, ...был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам. ...Падением изменились и душа и тело человеческия. В собственном смысле падение было для них вместе и смертью. ...B этом состоянии мертвости, по причине крайней дебелости и грубости, телесные чувства не способны к общению с духами, не видят их, не слышат их, не ощущают» (5, т.3, с.7-8).

Таким образом, до грехопадения человек был способен непосредственно воспринимать невидимый мир; после грехопадения он эту способность утратил.

В чем причина этой утраты? Святитель Игнатий так поясняет это: «по падении первых человеков, Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, "сотвори им ризы кожаны и облече их" (Быт. 3:21)». Ризы кожаныя, по объяснению святых Отцов (св. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры», кн. 3, гл. 1) означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу. ...Чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. Объясним это.

Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение подобно влечению демонов ко злу; «прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт. 8:21). Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то ко злу, то, покидая это стремление, направляемся к добру. Демоны, напротив того, всегда и всецело устремлены ко злу. Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они, в кратчайшее время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянной преступной и враждебной Богу деятельности. ...В кратчайшее время человеки, по преуспеянию во зле, соделались бы демонами; покаяние и возстание из падения были бы для нас невозможны. Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба - грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодея от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков (пр. Кассиана Собеседование VIII, гл. 12)(5, т.3, c.11).

Цель нашего пребывания на земле

Святитель Игнатий связывает особенности нашего тела с целью нашей земной жизни. Он пишет: «При размножении человечества в его настоящем состоянии падения, тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облаченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия, или, что то же, изучением христианства, и стяжавает способность различать добро от зла (Евр. 5:14). Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующаго ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертью, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого преобразования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствование называется земною жизнью» (5, т.3, с.12-13).

Таким образом, из всего вышеприведенного ясно, что:
1) Господь преднамеренно лишил нас возможности общения с невидимым миром исключительно для нашей пользы;
2) назначение этой земной жизни не включает в себя необходимости познания невидимого мира, а служит цели приуготовления к контакту с ним, который во всей своей полноте возможен лишь после смерти;
3) контакт и общение с невидимым миром в нашем земном состоянии опасен и вреден для нашей души.

Из всего сказанного ясно, что любые самовольные попытки проникнуть в невидимый мир и установить с ним контакт опасны и грозят катастрофическими и непоправимыми последствиями. В нашем нынешнем падшем и греховном состоянии, полнота знания о всем сущем не полезна и чревата нашей гибелью. Нам нужен минимум знаний, который бы обнимал исключительно лишь то, что необходимо для спасения, а не для удовлетворения нашего любопытства.

Следовательно, ограниченность наших возможностей в познании предопределена самим Господом для нашего блага. «Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» - пишет ал. Павел (1Кор. 13:9-10). Только когда человек научается различать добро от зла - свидетельствует святитель Игнатий Брянчанинов,- ему дается духовное видение духов, и (если это соответствует замыслу Божию), как исключение - чувственное видение.

Что такое духовное видение

Ум и сердце относятся к области духа. Именно поэтому восприятие умом и сердцем помыслов и ощущений, приходящих извне, называется духовным видением. Но и эти наши духовные очи слепы. Такая слепота не означает, что мы не способны воспринимать приходящие извне помыслы и переживания, или мыслить и переживать. Наше духовное зрение можно определить как способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания и ощущения. Именно этой способностью мы и не обладаем. По аналогии с обычным зрением, мы как бы видим некие пятна, но не способны уловить их очертания и узнать, что это такое. Святитель Игнатий пишет: «Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты, ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы.» (5, т.3, с.54).

Условием прозрения, избавления от духовной слепоты, обретения духовного видения является осенение человека Божественною благодатию. Лишь Господь, влагающий в нас семя спасения, а не плевелы греха, способен дать нам подлинное прозрение духовное. Этим семенем является благодать Духа Святого, возрождающая нас при святом крещении в жизнь духовную и святую. Тот, кто не принимает Христа (Христа именно евангельского, а не выдуманного, как в оккультизме), не получит и Духа Святаго, и любая другая нехристианская религия не может обладать дарами, приносимыми лишь Святым Духом. Среди этих даров - избавление от духовной слепоты.

Дары от другого Духа

"Дары" можно получить и от другого. Кто же этот другой? Им может быть и лукавый дух, вкладывающий в нас ложный помысел, греховное представление, или приносящий нашему телу болезнь.    

Все мы слышим ныне о медитации, как о главном средстве саморазвития в восточных мистических практиках. Однако медитация и плоды ее - это не духовное видение, в котором исчезает слепота духа; это практика ложных образов - и ощущений, которой еще более этот дух ослепляется, ибо попадает в ловушку необычайных и затягивающих переживаний, откуда он и сам уже не хочет выйти. В медитации нет прикосновения Святого Духа, как нет и покаяния - этого необходимого условия духовного видения. Без покаяния нет очищения от греха, а в неочищенную душу не войдет Дух Святой, ибо сказано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Прем. Солом. 1:4-5).

Православные и неправославные плоды

Но, одного крещения не достаточно для обретения духовного видения, ибо, очистившись от грехов в этом таинстве, человек не избавляется от привычки грешить и, через некоторое время, его душа вновь затемняется грехом. И здесь необходимо прибегать к таинству покаяния, чтобы в нем избавляться греховных ран, получаемых христианином в повседневной жизни, которая становится для него полем непрестанной духовной битвы и подвига.   

Крещение не означает еще спасение - это лишь посвящение в воины для битвы с грехом, которая длится всю жизнь. Крещение дает человеку оружие для этой битвы, но выиграть ее он должен сам. Конечно, это невозможно без помощи Божией, но и собственное усилие и участие человека обязательно. Для оказания такой помощи в Церкви утверждены Таинства, отсутствующие в любой другой религии. Есть ли где-нибудь Таинство Святого Причащения - это духовное "переливание крови" Самого Господа Иисуса Христа во спасение нашей смертельно больной души и тленного тела - кроме как в Церкви Христа? - Нет. Таинство Причащения - самое явное и очевидное свидетельство обожения нашего, нашего соединения с Богом, когда Его плоть и кровь грубо и зримо входят в нас и мы буквально, а не символически, становимся частью Его Тела. Наше многотысячелетнее барахтание на поверхности этой планеты в попытках создать вечно устойчивое и совершенное общество, наши индивидуальные каждодневные попытки изменить себя в лучшую сторону показывают лишь невозможность вытащить себя за волосы из воды. Человек не может спасти себя сам, своими собственными усилиями и без помощи Божией - только погубить. Телесное же наше "врастание" в Господа через Таинства Церкви спасает его видимым образом, делая существом уже не земного (тленного и безнадежного), но Небесного Царства, где лишь и возможно совершенное. Восточные же и оккультные учения (в особенности буддизм) предлагают нам рассчитывать только на себя, обманывая обещанием невозможного.

Вот какие рекомендации, приписываемые Будде, мы можем обнаружить в Тайной доктрине - теософском труде, изданном Е.П. Блаватской, основоположницей современной теософии: «Будда сказал, что мы не должны верить во что-нибудь лишь потому, что так было сказано; мы не должны верить традициям только потому, что они переданы с древних времен; мы не должны верить общепринятым мнениям как таковым; мы не должны верить писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; мы не должны верить фантазиям, о которых предполагается, что они вдохновлены Ангелом (т.е. кажутся нам чем-то божественным); мы не должны довеять выводам, сделанным по некоторым случайным предположениям; нам не следует верить чему бы то ни было лишь потому, что это подкреплено авторитетом наших преподавателей или учителей; но мы должны верить в писание, доктрину или утверждение лишь тогда, когда наш разум и наше сознание их подтверждают» (цит. по 1, с.4).

А вот что говорит Иисус Христос: «Я семь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин. 11:25-26). «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Ин. 12:46).

Итак, оккультисты вместе с Буддой призывают сомневаться во всем и верить только себе, основываясь на собственном "здравом" смысле. Представим себе младенца, не желающего верить взрослым родителям, и лезущего в огонь. Не хуже ли мы младенцев перед Господом, Творцом твари, истинным Миродержцем и Хранителем всего, взывающим верить Ему в том, что соблюдение Его заповедей нужно для нашего же блага, и что мы духовно слепы для того, чтобы оценивать и решать, где истина, а где ложь? Ведь Бог является центром вселенной и создателем, а не мы. Как мы можем оценивать что-либо, не соизмеряясь со Словом Божиим?

Итак, с одной стороны предлагается все подвергать сомнению и верить только себе, своему "здравому" смыслу-, а с другой - требуется "отвергнуться себя" и следовать за Христом (Мк. 8:34) не доверяя себе, но лишь Господу. Первое ведет к самомнению и гордыне; второе - к смирению и покаянию, и в конце первого пути нас ждет сатана, а второго - Христос.

Основание, условия и плоды духовного видения.

Покаяние и смирение являются теми вратами, через которые мы вступаем на путь, ведущий к познанию истины, к познанию невидимого нам мира. Такое познание не является в православии самоцелью, как не является целью блаженство, счастье, или избавление от страданий, обещанные восточными учениями индуизма и буддизма. Задача Православия - восстановление человека из его падшего состояния, преобразование ветхого в нового, пример которого мы видим во Христе, т.е. обожение человека через Христа. Когда это достигается, новому состоянию человека соприсутствуют и блаженство и знание истины, но как побочные следствия реализации главной цели. Без восстановления человека они не достижимы, а посему те "плоды", которые сулят иные религиозные и мистические учения, не признающие исходной испорченности и ущербности человека, ложны и неистинны.

Процесс подлинного духовного видения своим основанием и необходимым условием имеет те составляющие, которые целительны для поврежденной грехопадением природы человека. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Желающему постоянно пребывать в ...духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками» (5, т.3, с.55-56).

Учение о духовных и умных видениях изложено с особенною ясностью и подробностью, как пишет свят. Игнатий, священномучеником Петром, митрополитом Дамаска.

Умиление есть первое духовное ощущение, доставляемое сердцу осенившей его Божественною благодатию в ходе развития духовного видения. Оно состоит из "вкушения Богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе невиденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное видение, как Священное Писание говорит: «Вкусите и видите»" (Пс. 33:9). «От видения усугубляется ощущение» - пишет святитель Игнатий (5, т.3, с.55), подчеркивая взаимную обусловленность ощущения умиления и духовного видения. «Доколе действует ощущение, дотоле действует и видение. С прекращением ощущения прекращается видение... Постоянное пребывание умиления сопровождено с постоянным видением" - уточняет святитель» (там же).

Итак, смирение и покаянное чувство, открывая доступ благодати Божией, рождают умиление и соединяются с ним, а оно, в свою очередь, вводит нас в духовное видение. В этой связи важно указать на процесс развития содержания этого духовного видения. Святитель Игнатий Брянчанинов об этом пишет следующее: «Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их... подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществовавшим и несуществующим» (5, т.3, с.56).

Весь процесс развития духовного видения, согласно св. Игнатию, можно представить такими этапами:
1) видение своих согрешений;
2) познание своей греховности;
3) видение падения, которым объято все естество человека;
4) открытие мира падших духов, изучение их в наших собственных страстях, в борьбе с ними, в приносимых духами помыслах, мечтаниях, ощущениях (т.е. косвенное, а не непосредственно чувственное узнавание о падших духах);
5) исчезновение обманчивого и обольстительного воззрения на земную жизнь, до сих пор представлявшуюся безконечной;
6) видение смерти, ощущение самого часа смерти, часа нелицеприятного суда Божия;
7) из фактов грехопадения усматривается необходимость Искупителя;
8) из приложения заповедей Господа к своим недугам усматривается целительное и животворное действие этих заповедей на недуги и страждущую душу, приобретается живая вера в Евангелие (5, т.3, с.56).

Таким образом, духовное видение является тем реальным опытом, который делает веру живой, подтверждая ее "экспериментально". Святитель Игнатий пишет: «...изучение из чтения очень недостаточно: для удовлетворительного познания необходимо изучение опытом» (5, т.3, с.60).

Орудия духовного видения: ум и сердце.

«Когда же Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий,- продолжает святитель Игнатий,- тогда он постепенно переходит от познания духов к духовному видению их. Это видение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым... Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для сего: ему не различить одними собственными силами образов истины от образов лжи, прикрытых образами истины. Духовное рассуждение основано на духовном ощущении... как засвидетельствовали два ученика о своем ощущении и о значении этого ощущения при беседе с Господом, которого они не узнали ни чувственными очами, ни по соображению умственному: «не сердце ли наше горя бе в наю, егда глаголаша (Господь) нама на пути, и егда сказоваше нама писания» (Лк. 24:32). Это-то сердце, свидетельствовавшее с верностью о Господе, свидетельствует с верностью и о духах, и искушает их "аще от Бога суть" (1 Ин. 4:1), или из царства тьмы и неприязни" (5, т.З, с.60).

Таким образом, не разум, не логика, не "здравый смысл", не рациональность, не научная обоснованность (по видимости) фактами того или иного учения, так любимые йогой, буддизмом, оккультизмом, являются главным козырем для принятия или отвержения его, а сердце, то ощущение, которое возникает при знакомстве с этим учением. К тому же, сразу и невозможно разобраться в многосложных хитросплетениях таких систем, как теософия, агни-йога, антропософия и иже с ними. Поэтому на сердце и нужно ориентироваться в своем выборе, принимать или не принимать то, что рекламируют другие.

Но не всякое сердце способно правильно свидетельствовать. Святитель Игнатий пишет: «Способно к такому свидетельству сердце, очищенное покаянием, обновленное Святым Духом; но сердце, находящееся в плену у страстей и демонов, способно только к показаниям лживым и ошибочным» (5, т.З, с.60). Из этого мы можем заключить, что в нашем нынешнем греховном состоянии мы не способны точно различать, что есть истина, а что ложь, что от Бога, а что от лукавого, и нам нужны советы более опытных в духовном отношении людей. Поэтому крайне необходимо изучение писаний святых Отцов, относящихся к познанию истинного и ложного. Согласно апостолу Павлу, и сатана преобразуется в Ангела Светлого (2 Кор. 11:14), чтобы обольстить человека, так что нам нужно быть крайне осторожными в наших симпатиях и поисках истины.

Не следует преувеличивать свои возможности и в различении помыслов, в выяснении того, откуда они приходят - от Бога, от естества нашего, или от демонов. Преподобный Варсануфий Великий сказал иноку, спросившему его о том, как узнать, откуда приходят помыслы: «То, о чем ты спрашиваешь, относится к людям, достигшим великой меры (духовного возраста). Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцов, и собрать гроздь винограда, укрепляющего и веселящего сердце. Если человек не достигает сей меры, то не может различать (этих помыслов), но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им: потому что они изменяют вещи как хотят, особливо для тех, которые не знают козней их» (цит. по (5, т.3), с.60).

Обманчивость наших впечатлений

Очень существенен именно тот момент, что демоны "изменяют вещи как хотят". В подтверждение этому автор может сослаться на свой личный опыт, а также на опыт некоторых других людей, вышедших из оккультизма и обратившихся к Православию. Процесс такого обращения сам по себе заслуживает особого исследования; мы остановимся лишь на одном феномене, который можно назвать "искажением восприятия".

Когда человек, долгое время занимавшийся йогой, оккультизмом или еще каким-нибудь не-христианским духовным учением, захочет побеседовать с православным священником с целью узнать нечто или даже обратиться к православию, он, скорее всего, не сможет найти себе священника, который бы ему понравился. Все они будут представляться ему личностями малосимпатичными. Он будет воспринимать их как людей бездушных, малоумных, скучных, бездарных, невежественных, или просто вызывающими какую-то неприязнь. Но если он, игнорируя свои ощущения, все же перешагнет некую грань и вступит в контакт, то его может поразить разительный контраст между тем, каким виделся священник до разговора с ним, и каким он представится во время разговора. Все это, конечно, может случиться лишь при наличии искреннего стремления понять доводы и слова священника, а не навязать ему в полемике свое мнение. Иначе говоря, даже зрительные впечатления, которым мы всегда безусловно доверяем, могут быть настолько искажены, что смогут отвадить даже от попыток контакта с представителями православной Церкви. И такое состояние неадекватного видения вещей естественно для оккультиста, так как он, как правило, исповедуя оккультные идеи, подпадает под власть демонов и ставит себя, сам того не подозревая, в такую зависимость от них, что даже его физиология и способность восприятия подчинены им. От такого искажения восприятия всего один шаг до настоящих галлюцинаций и видений, которые так свойственны "продвинутым" оккультистам и йогам, и которые расцениваются ими как несомненные достижения.

Таким образом, мы должны заключить, что этап духовного видения духов, этап правильного различения помыслов является очень высоким достижением, свойственным лишь тем, кто "достиг великой меры духовного возраста". Сложность такого различения в том, что «враги одеваются в одежды овчие, т.е. внушают мысли по-видимому правые, внутренне же суть "волцы хищницы" (Мф. 7:15), то есть восхищают и "прельщают сердца незлобивых" (Рим. 16:18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. Свет, происходящий от бесов, обращается впоследствии в тьму» (Варсануфий Великий, ответ на вопрос 59, цит. по (5, т.13), с.60).

Впрочем, Сам Господь дал нам способ различать ложные учения и лже-учителей от истинных по плодам их, хотя такое различение и не мгновенно, требует времени, настойчивости и терпения. Он сказал: «по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград и с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7:16-18). Из этих слов Спасителя можно сделать вывод о возможности анализировать то или иное духовное учение тремя методами:
1) изучение личности основателя учения - если основатель являет собой "терновник" или "репейник", т.е. не отличается святостью, то не следует думать, что его учение будет "виноградом";
2) изучение самого учения - это наиболее опасный способ, т.к. "репьи" искусно маскируются под "смоквы" и узнать об этом можно лишь тогда, когда их проглотишь, а последнее чревато отравлением, которое может быть летальным для души;
3) изучение "плодов" от знакомства людей с учением - если человек, наглотавшись "репьев", замаскированных под "смоквы" нравственно, или даже физически и психически заболевает, то такое учение явно не от Господа.

Итак, видя всю многосложность различения помыслов и идей, правильной оценки того или иного учения, мы приходим к выводу, что этап чувственного видения духов является чрезвычайно высоким даром, которого способны удостоиться лишь очень и очень немногие люди, отличающиеся особой святостью и праведностью.

иерей Владимир Елисеев

Отрывки из книги «Православный путь ко спасению
и восточные и оккультные мистические учения»