Статьи - О СМЕРТИ

Страх смерти. Что нас страшит?

Смерти боятся не только люди, а всё живое. Страх смерти — это естественное чувство, нужное в жизни природы. Животные, птицы, рыбы, насекомые стараются сохранить свою жизнь. Страх смерти есть желание жизни и помогает сохранить её; это чувство неизбежное, и всем нам, как это ни горько, придётся испытать его.

Что же делать? Можно ли как-нибудь ослабить этот страх? Или хотя бы объяснить, потому что всё, что мы смогли понять и объяснить, делается менее страшным. Люди мистически боялись грома и молнии только до тех пор, пока не узнали их причины. А может быть, лучше не пытаться что-либо объяснять, а просто не думать о том, что придётся когда-то умирать? Однако смерть, оттого что о ней не думают, не исчезнет, и страх смерти не исчезнет, а уйдёт глубже в подсознание. Там он будет опаснее и вреднее, чем будучи осознан; его скрытый яд будет отравлять радость жизни, а к концу её прорвётся наружу тяжкими страданиями.

Закрывая глаза и не думая, избавиться от страха смерти не удастся. Смерть не только естественна, но и неизбежна. Однако помнить и думать о смерти не значит бояться её. Память смертная необходима и благодетельна для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме учили: «Memento mori», то есть «помни о смерти».

Монах Гавриилъ

Христианские учителя говорят об этом совершенно ясно. Святой Иоанн Дамаскин учил: «Помышление о смерти важнее всех других желаний. Оно рождает чистоту неистлеваемую»; «Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам». Есть мудрый житейский совет: «Каждый день прожить так, как если бы это был последний день вашей жизни». А если вы хотите удержать человека от плохого поступка, то есть в русском языке хороший призыв: «Да побойся ты Бога».

Стараясь не думать о смерти, мы боимся её больше, чем могли бы. Материалистическая философия, господствовавшая в прошлом веке, пыталась помочь, утверждая, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: «Не бойся смерти. Не может быть страшно то, что естественно». Сказано это авторитетно, но вряд ли убедит кого-нибудь. Христианство учит, что страх смерти естествен и нужен. Мы живём на земле не только для того, чтобы получать наслаждение. Конечно, Господь хочет, чтобы люди радовались жизни, и дал им всё необходимое для этого, но Он также дал каждому из нас жизненную задачу — большую или маленькую, сообразно с нашими силами и способностями. За время жизни на земле мы должны сделать что-то входящее в Божий Промысл о мире. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах в Евангелии от Матфея, где господин в конце концов спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (деньги, но и способности). Жизнь дана нам для того, чтобы сделать что-то нужное и полезное, и её надо хранить.

Христианские философы, думавшие о страхе смерти, учат, что нужно различать два неодинаковых состояния, и дают им разные названия. Игумен Синайской горы пишет об этом в «Лествице»: «Боязнь смерти есть свойство человеческого естества… а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений… Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух естеств». Все мы в той или иной степени смерти боимся. Обычно не анализируем, не стремимся разобраться, а просто боимся. Страшит неизвестное, угрожающее и неотвратимое.

Чего мы, собственно, так сильно боимся? Может быть, физических страданий, связанных с умиранием? В последней стадии жизни может быть много телесного страдания, но оно присуще болезни, а не смерти. Умирание само по себе безболезненно и вообще неощутимо. Даже больше этого, если были боли, то при умирании они исчезают. Исчезают и все симптомы болезни, и личность человека, переступив пугающий порог, продолжает жить в новых условиях существования. Боимся ли мы пустоты, небытия, того, что «меня больше не будет», чего-то вроде глубокого сна без сновидений и без пробуждения? Может быть, пугает и мысль о небытии, но ещё больше мы боимся чего-то другого. Ничего не осознавать и не чувствовать — это всё-таки почти как сон и само по себе не так уж страшно. Кроме того, теперь мы знаем, что при переходе личности в загробный мир сознание чаще всего вообще не теряется, а если теряется, то только на одно мгновение. Умерший продолжает чувствовать и мыслить, как и раньше, без перерыва. У умирающих может быть чувство горя: ему жаль покидать близких людей, природу, всех и всё, что он любил на земле, но сожаление и горе — это не страх смерти, а совсем другое чувство.

Мы теперь знаем, что переход не страшен и что начало жизни «там» тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба моей души мне неизвестна. Каким будет определение Господа обо мне, я не знаю и уверенным не могу быть ни в чём. Все мы грешны, и «дела наши идут за нами», и судьбы у всех нас будут разные. Мы не знаем, но подсознательно чувствуем, предчувствуем, что после смерти нас может постигнуть что-то нехорошее и сами мы будем не способны изменить это.

Один из православных святителей писал: «Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела». Но страх Божий — это не панический страх смерти, не трепет смертный, и в наших молитвах мы просим Бога даровать нам мирную и непостыдную кончину.

Не все боятся смерти. Люди умирают по-разному. Смерть может быть лёгкой, но может быть и очень трудной. Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, описывая смерть праведников и грешников, подчёркивает это различие. Вот его слова: «Тихая и непостыдная кончина есть такое благо, к достижению коего можно отказаться от многих удовольствий жизни. Но тот, кто работает греху и служит страстям, должен знать заранее, что если он не исправится, то сие благо для него потеряно; что под конец жизни, при разлуке души с телом, его ожидают не покой и услаждение, а скорбь и муки. Смерть грешников люта, говорит слово Божие». Он продолжает: «Те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и отходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна».

У праведника есть вера и надежда, у грешника, наоборот, страх и отчаяние; он к смерти не готов, и когда она вдруг оказывается близкой, он поражён ужасом, малодушием и отчаянием. Даже у самой грани нам не дано знать Божьего определения, но многие могут предчувствовать его и свою будущую судьбу, и это предчувствие делает переход лёгким и радостным или трудным и страшным. Часто хорошо умирали крестьяне, растившие хлеб на своей земле. Они трудились, помогали другим, выращивали хороших людей и не позволили сбить себя с толку разными безбожными философиями. Грешили, конечно, но каялись и старались не повторять. У них было ощущение жизни, прожитой не зря. Они своё дело на земле сделали и отходили легко. Часто хорошо умирали учёные, отдавшие свою жизнь науке, а не поискам наслаждений. Люди хорошей жизни, трудившиеся и заботившиеся о других, умирают мирно и, чувствуя приближение смерти, не страшатся, а принимают её спокойно.
Отцы Церкви учат, что «совершенное чувство смерти свободно от страха». Христианский философ О.Матта эль-Мескин писал: «Первым и определённым знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нём будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге».

протоиерей Сергий БулгаковОтец Сергий Булгаков пережил эпизод временной смерти во время операции рака горла. После он описал свои переживания в «Автобиографических записках»: «После страшной муки адского горения, которое было «как бы хождением по мытарствам, в котором вскрывались жгучие раны души»… прохлада и утешение проникли вдруг в огненную пещь моего сердца… Я вдруг почувствовал, как ничто не отделяет меня от Господа, ибо я искуплен Господом… небесная, невыразимая на человеческом языке радость исполнила всё моё существо… И в тот же миг я почувствовал, как… всё, связанное любовью и заботой с сердцем моим… все мои любимые… от меня отделились, куда-то отошли, я умер и оказался за гранью этого мира. Во мне всё светилось особенной радостью. Явилось сознание, что живы и близки одинаково все — и живые, и умершие. Я всех духовно чувствовал с собою… вызывал к себе, как бы ощупывая, духовно лобызал давно, давно умерших, так же как и живых, и была для меня также свобода от чувства места… Надо всем царило присутствие Божие. Навсегда я познал, что есть только Бог и милость Его, что жить надо только для Бога, любить только Бога, искать только Царствия Божия…» Таково было откровение смерти, от которого Господь вернул о.Сергия к жизни, «как новорождённого, потому что в моей жизни произошёл перерыв, потому что через неё прошла освобождающая рука смерти».

Церковь часто называет уход праведников из земной жизни не смертью, а успением, показывая этим его мир и покой. А теперь мы знаем, что это не смерть личности и не сон, а мирный и счастливый переход в загробное существование. Смерть людей озлобленных и нераскаянных, преследовавших Бога и ближних, бывала очень трудной. Они умирали в отчаянии и ужасе; иногда в самое время перехода они видели в загробном мире всяких гадов и страшные фигуры, ожидавшие их. Об этом сообщают и христианские писатели (в их числе о.Серафим Роуз), и учёные (в их числе Елизавета Кюблер-Росс). Человек, растративший свою жизнь на поиски материальных благ, почёта и удовольствий, не думавший ни о Боге, ни о собственной душе, счастья не достигает. Вокруг него пустота; нет никого, кто по-настоящему любил бы его. А подумать о том, что ждёт его впереди, страшно. У таких людей бывают ужасные видения.

Вот что написано в одной из христианских книг: «Перед кончиною завеса, скрывающая невидимый мир, приподнимается уже рукою смерти, и умирающий видит то, что незримо для всех прочих, окружающих его. Праведные, уходящие с миром, видят хорошее, светлое и обретают мир и покой душевный… иногда при умирании праведников бывает свет, аромат, воспринимаемые всеми присутствующими… А что увидит нераскаявшийся грешник? Что может предстать ему из духовного мира, кроме духов злобы, с которыми он при жизни вошёл в невидимое, но тесное содружество? И сейчас они встретят его, чтобы взять то, что принадлежит им, в своё всегдашнее общество, в тьму кромешную».

Тяжело страдал перед смертью Вольтер. Он жаловался: «Я оставлен Богом и людьми» — и, обращаясь к Богу, обещал сделать всё, что может, — «но ещё полгода жизни!» Страшные картины и мучения ада видел умирающий Талейран: «Я страдаю, о Боже!»

Иисус Христос и все христианские наставники призывают людей каяться и молить Господа о прощении, — всегда и особенно, когда смерть близка. Смертный ужас — это рука спасения, протянутая грешному человеку, призыв Господа понять весь ужас плохо прожитой жизни и обратиться к Богу с молитвой от сердца. Человек, подойдя к роковой черте, может почувствовать себя на краю пропасти и в эти последние минуты обратиться к Богу. Мольба о прощении может успокоить измученную душу и облегчить её участь. Христианство учит, что каждому из нас при переходе в загробный мир придётся встретить злых духов и пройти их проверку. Они ищут своё. Иисус Христос сказал перед смертью: «Теперь князь мира сего приходит, но он ничего не имеет во Мне».

Демоны, приняв ужасный вид, могут напугать грешника и довести его до отчаяния. Поддавшись страху, он отдаст себя ещё больше в их власть. Но и в это время умирающий может молить Бога о помощи и помнить, что судьбу его души определяют не злые духи, а Господь Иисус Христос. Архимандрит Серафим Роуз пишет: «Если в нас будет страх, мы не пройдём свободно мимо владыки мира сего». Есть и другая опасность. Апостолы и другие Отцы Церкви предостерегают нас, что злые духи, приняв светлый облик, могут стараться внушить умирающему, что всё хорошо и раскаяние излишне. Святой Иоанн Лествичник писал в «Лествице»: «Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от безстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься в глубину отчаяния».

Епископ Феофан за много лет до последних открытий науки о жизни души писал: «Бедное время наше. Ухитрился враг губить души наши. Знает, что страх смерти и суда самое сильное средство к отрезвлению души, и заботится всячески разогнать его, и успевает. Но погасни страх этот, отойдёт страх Божий, а без страха Божия совесть становится безгласной. И стала душа пуста…» О.Серафим Роуз, разбирая труды докторов-реаниматоров и учёных, приходит к выводу, что в их заключениях есть ошибки, которые вредят людям, отвлекая их от страха Божия и покаяния. Он пишет: «Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны перед любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждём приятного и часто видим то, чего ждём. Однако действительность иная». Он продолжает: «Час смерти — это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней. Старец Амвросий Оптинский учил, что перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти — страх и неуверенность… однако страх этот не безнадёжен. Люди хорошей жизни смерти не боятся».

Почти все свидетельства людей, получивших некоторое познание загробной жизни, были радостные и светлые. Некоторые из них вернулись к земной жизни, чувствуя себя в безопасности, и ничего не изменили в своём образе жизни. Однако лёгкость перехода ещё ничего не говорит о будущем суде и судьбе души. Лёгкий переход — это милость Господа ко всем людям в трудное время жизни. Солнце тоже равно светит всем людям, хорошим и плохим. Но определение Господа всё ещё впереди и всё ещё скрыто от умершего. Кроме того, не все вернувшиеся «оттуда» имели светлые восприятия; некоторые выходили не в свет, а в «тусклую тьму», в «серый сумрак», в темноту. Есть рассказы об отталкивающих фигурах, озере огня и так далее. Авва Пимен писал: «Блажен, кто оплакивает себя здесь. Если мы не будем плакать здесь, то будем плакать в вечности. Нельзя избежать плача, либо здесь добровольно, либо там вынужденно». Авва говорит не о паническом страхе, который иногда охватывает нераскаянных людей, а о спасительном страхе Божием, милости Бога к человеку, подошедшему к последней грани своей земной жизни. Страх Божий — это не опасение чего-то плохого, что может со мной случиться. Этот страх рождается от чувства величия и высоты Бога.

Переход в загробный мир есть великое таинство для каждого из нас. К нему нужно готовиться и совершить его со всей серьёзностью, с покаянием и молитвой, имея страх Божий — неуверенность и надежду, — то, что святой Иоанн Лествичник называет «безстрашным страхом».

"Горница", №36 (2010)

 
 
 

Назад к списку