17 апреля 2019 года

Предыдущий день

БИБЛЕЙСКИЕ ЧТЕНИЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Среда 6-й седмицы ВЕЛИКОГО ПОСТА (седмица ваий)

Литургия Преждеосвященных Даров

В будние дни Великого поста Евангелия не читаются

	Чтение на каждый день Великого Поста Среда 6-й седмицы Великого Поста Какое жалкое состояние – платить ненавистью за ненависть и обидою за обиду. Что если враг сильнее тебя? К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия?

БИБЛЕЙСКИЕ ЧТЕНИЯ

(На 6-м часе: Ис. 58:1-11. На веч.: Быт. 43:26-31, 45:1-16; Притч. 21:23-22:4)

Бытие. Глава 43, стихи 26-31, Глава 45, стихи 1-16:

26 И пришел Иосиф домой; и они принесли ему в дом дары, которые были на руках их, и поклонились ему до земли.
27 Он спросил их о здоровье и сказал: здоров ли отец ваш старец, о котором вы говорили? жив ли еще он?
28 Они сказали: здоров раб твой, отец наш; еще жив. [Он сказал: благословен человек сей от Бога.] И преклонились они и поклонились.
29 И поднял глаза свои [Иосиф], и увидел Вениамина, брата своего, сына матери своей, и сказал: это брат ваш меньший, о котором вы сказывали мне? И сказал: да будет милость Божия с тобою, сын мой!
30 И поспешно удалился Иосиф, потому что воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать, и вошел он во внутреннюю комнату и плакал там.
31 И умыв лице свое, вышел, и скрепился и сказал: подавайте кушанье.
1 Иосиф не мог более удерживаться при всех стоявших около него и закричал: удалите от меня всех. И не оставалось при Иосифе никого, когда он открылся братьям своим.
2 И громко зарыдал он, и услышали Египтяне, и услышал дом фараонов.
3 И сказал Иосиф братьям своим: я – Иосиф, жив ли еще отец мой? Но братья его не могли отвечать ему, потому что они смутились пред ним.
4 И сказал Иосиф братьям своим: подойдите ко мне. Они подошли. Он сказал: я – Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет;
5 но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни;
6 ибо теперь два года голода на земле: [остается] еще пять лет, в которые ни орать, ни жать не будут;
7 Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением.
8 Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской.
9 Идите скорее к отцу моему и скажите ему: так говорит сын твой Иосиф: Бог поставил меня господином над всем Египтом; приди ко мне, не медли;
10 ты будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня, ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все твое;
11 и прокормлю тебя там, ибо голод будет еще пять лет, чтобы не обнищал ты и дом твой и все твое.
12 И вот, очи ваши и очи брата моего Вениамина видят, что это мои уста говорят с вами;
13 скажите же отцу моему о всей славе моей в Египте и о всем, что вы видели, и приведите скорее отца моего сюда.
14 И пал он на шею Вениамину, брату своему, и плакал; и Вениамин плакал на шее его.
15 И целовал всех братьев своих и плакал, обнимая их. Потом говорили с ним братья его.
16 Дошел в дом фараона слух, что пришли братья Иосифа; и приятно было фараону и рабам его.

Книга пророка Исаии. Глава 58, стихи 1-11:

1 Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его.
2 Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу:
3 “Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?” – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других.
4 Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.
5 Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?
6 Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо;
7 раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.
8 Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя.
9 Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: “вот Я!” Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное,
10 и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень;
11 и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают.

Притчи Соломона. Глава 21, стихи 23-31. Глава 22, стихи 1-4:

23 Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою.
24 Надменный злодей – кощунник имя ему – действует в пылу гордости.
25 Алчба ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать;
26 всякий день он сильно алчет, а праведник дает и не жалеет.
27 Жертва нечестивых – мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее.
28 Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда.
29 Человек нечестивый дерзок лицом своим, а праведный держит прямо путь свой.
30 Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу.
31 Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа.
1 Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота.
2 Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь.
3 Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются.
4 За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

(Ис.58:1–11) «Взывай громко, – говорит Господь св. пророку Илии, – не удерживайся, обличая беззакония людей Моих» (Ис.58:1). Что же сделали? «Они ищут Меня,.. желают приближения к Богу» (Ис.58:2). Но разве в этом есть грех? Ведь это и должны они делать. Да, должны, но дело в том, что они делают это не так, как должно. Чают успеть в своем искании одним постом, не радуя о делах правды и любви. И пост Мне приятен, говорит Господь, но такой, когда смиряя тело свое, прощают обиды, оставляют долги, алчущих питают, беcкровных вводят в дом, нагих одевают. 

Когда все это будет при посте, тогда искание Меня и приближение ко Мне будет успешно; «тогда откроется, как заря, свет твой... и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я!... И будет Господь вождем твоим всегда» (Ис.58:8–9, 11).

СОВРЕМЕННЫЕ КОММЕНТАРИИ
(Быт. 43:26-31, 45:1-16)

Священник Дмитрий Барицкий

Сегодняшний отрывок — кульминация широко известной истории об Иосифе. Как мы помним, он был одним из 12 сыновей еврейского патриарха Иакова. Братья недолюбливали Иосифа. Боялись, что отец сделает только его своим наследником. Однажды братья схватили его и продали купцам, чей караван направлялся в Египет. Своему же отцу они сказали, что его любимого сына растерзал дикий зверь.

Иосиф был человеком многих дарований. Особенно же крепка в нем была вера в Бога. Поэтому Господь не оставлял его и благословлял всякое дело, за которое он ни принимался. Везде, где бы Иосиф ни появлялся, он приобретал уважение и почет. Постепенно через различные жизненные перипетии Бог приводит его во дворец самого фараона. За мудрость и редкий административный талант царь наделяет его неограниченной властью. Из раба Иосиф становится вторым человеком в государстве. Он проводит мудрую экономическую политику, и под его руководством Египет становится житницей древнего Востока. Спустя некоторое время в тех краях начинается голод. В надежде купить еды, сюда среди прочих беженцев приходят и сыновья Иакова. В грозном владыке могущественной империи они не узнают своего некогда униженного младшего брата.

Величие Иосифа заключается в том, что, даже несмотря на всю власть, которая сосредоточена в его руках, а также на то, что поступок братьев требует справедливого возмездия, он делает выбор в пользу милости и любви. Тем не менее, он желает узнать, кто перед ним. Это те же завистливые и жестокие люди, которые продали его в рабство? Или же за прошедшие годы они изменились и раскаялись в своем поступке?

Для того, чтобы выяснить это, он устраивает братьям экзамен: хитростью заставляет их привести самого младшего сына Иакова, Вениамина, во дворец, а затем заявляет, что не отпустит его: Вениамин должен остаться в Египте рабом. После потери Иосифа Вениамин стал последним утешением отца. Если бы с ним что-то случилось, вряд бы старый Иаков смог пережить такую потерю. Братья прекрасно это понимают. Бросят ли они Вениамина на произвол судьбы, как когда-то бросили Иосифа? Мы видим, что все складывается иначе. Они воспринимают все происходящее, как возмездие за то злодеяние, которое было ими совершено много лет назад. Их сердце полно подлинного раскаяния. Они предлагают в рабство самих себя, лишь бы не доставить скорбь своему родителю. Видя, что перед ним совершенно другие люди, Иосиф открывается им. Своих смущенных братьев он успокаивает. Говорит, что Господь направил злое дело, совершенное ими, к благим последствиям: Он избавил Иакова и его детей, родоначальников еврейской нации, от неминуемой голодной смерти. Привел в землю, где небольшое племя кочевников в тепличных условиях сможет увеличиться и превратиться в великий народ.

История Иосифа и его братьев — замечательный образец того, как зачастую действует Бог в нашей жизни. Несмотря на греховность человеческого рода, Он относится к каждому с терпением и любовью, оказывая людям различные милости. При этом Он не спешит нам открываться по первому требованию. Но через различные бытовые ситуации и будничные обстоятельства устраивает нам экзамен. Смотрит, что мы за люди. Чем наполнено наше сердце? И лишь после того, как Господь увидит, что в нем живет раскаяние, сокрушение и мы готовы действовать в соответствии с этими чувствами, Он обязательно проявит Себя в нашей судьбе, и уже явным образом будет направлять нашу жизнь в лучшую сторону.

***

(Книга пророка Исаии 58:1-11)

Иеромонах Феоктист (Игумнов)

Пророк Исайя цитирует слова Самого Бога и даёт универсальный устав поста. Этот устав подходит абсолютно для всех, для молодых и не очень, для больных и для здоровых, для монахов, для мирян, для тех, кто постится впервые, и для тех, кто уже не может представить своей жизни без поста. В современном русском переводе слова о том посте, который принимает Бог, звучат так: «С голодным поделись едой, бедняков бездомных к себе домой приведи. Увидишь нагого — одень его; не отворачивайся от своих родных». Такой пост подходит абсолютно всем. Ведь даже если нет средств для оказания помощи нуждающимся, то родные и близкие люди есть у всех, от них, по слову пророка, достаточно лишь не отворачиваться, достаточно лишь проявить толику понимания к тем из них, с кем нас разделяют годы недопонимания. Плод такого поста более чем привлекателен: «Тогда воссияет твой свет, как заря, и быстро наступит твоё исцеленье. Перед тобою пойдёт избавленье твоё, а позади — слава Господа, как защита». Нельзя сказать, что пророк переопределяет значение слова «пост». Его слова говорят о цели поста и переносят вовне акцент с гастрономической стороны и мыслей о себе самом. Истинный пост Исайя противопоставляет привычной, удобной и понятной, но ложной парадигме, на одной стороне которой ограничение в еде, а на другой — плач о себе самом. Церковь хорошо усвоила себе слова пророка и в той или иной форме неоднократно повторяет их за богослужением. Интересно, что Христос Спаситель нигде не даёт устава поста и не говорит о том, что можно и что нельзя есть во время поста. Он точно так же говорит о конечной цели любого аскетического труда: этот труд должен приводить к тому же, о чем веками раньше написал Исайя: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». (Мф. 25:35–36) Как мы прекрасно помним, Он относил Свои слова не к Себе лично, а к тем людям, которые нас окружают и которые нуждаются в заботе и помощи.

Буквально через несколько дней время Великого поста подойдёт к концу, и самый главный вопрос, который стоит задать самим себе будет не про то, как правильно красить яйца, где удобнее освятить их вместе с куличами, куда пойти на пасхальную службу и кого пригласить в гости. Главный вопрос будет иным: сумели ли мы сделать то, о чём так прямо и чётко говорит нам сегодня Бог?

***

(Притчи Соломона, Глава 21:23-22:4)

Священник Стефан Домусчи

Современного человека повсюду окружают тексты, письменные или устные, художественные, научные, публицистические, реклама радио телевидение. Заметно нам это или нет, но мы практически не прибываем в тишине, нас всё время окружают информационные потоки. Более того, мы настолько к этому привыкли, что тишина стала для нас неудобна, мы ищем информацию от других, производим ее сами, заполняя ею не только собственное сознание, но и собственную душу. Мы разговариваем друг с другом, сообщаем новости, делимся чьими-то идеями, но практически не задумываемся над тем, какими будут последствия наших действий, будут ли они служить стяжанию мирного духа, или будут озлоблять и настраивать одних людей против других или напротив способствовать их примирению. Иногда люди идут на сознательный обман, подделывают информацию и ложь выдают за правду… Вспоминая, что Христос называет в Евангелии дьявола отцом лжи, понимаешь, что подобная деятельность — откровенный демонизм, совершенно недопустимый для человека, который делает иметь общение с Богом. Иногда обман называют шуткой, иногда розыгрышем, но как быть если он влечет за собой разрушительные последствия. Грань между правдой и ложью становится очень тонкой, прячется в акцентах и деталях… Как ни страшно в этом признаваться, но мы дошли того того, что отвечать за свои слова стало доблестью, тот кто не говорит лишнего — подобен аскету.

Чтение, которое мы сегодня услышали начинается с очень важных слов: Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою. Речь, конечно, не о полном молчании, но о том, чтобы относиться к своим словам вдумчиво и все время отдавать себе отчет в том, как они отзовутся в твоей жизни и в жизни других людей. В современной суете мы практически об этом не думаем. Шутим, смеемся, относимся к речи совершенно беззаботно… Все это не грех само по себе, ведь в Ветхом Завете немало добрых слов сказано о веселье! И все же, если наши слова унижают или смущают другого человека, если они ранят его, если могут повлиять на его жизнь разрушительно, они совершенно недопустимы. Именно поэтому Соломон проповедует бережное отношение к человеку. Наша речь, обращенная к другим, должна быть обусловлена двумя факторами: заботой о себе и заботой о другом. Тот, кто лжет — обманывает другого, но он так же отравляет и собственную душу. То же и с тем, кто говорит нечто пошлое и развращающее: он губит другого и при этом губит самого себя. В современном мире мы настолько взаимосвязаны, что неправда одного одного может погубить тысячи людей, в то время как он может этого не заметить. НО с другой стороны это значит, что и правда одного может спасти тысячи.

Сегодня мы, как впрочем и во все века до этого, много общаемся друг с другом. Однако христианское общение должно быть особым. Особыми должны быть «христианские тексты», особыми «христианские передачи», особой «христианская беседа». Это совсем не значит, что они должны быть унылыми или вечно серьезными, нудными и неинтересными. Нет конечно, они могут быть и веселыми и интересными… Христианскими же они оказываются не по содержанию, но по бережному отношению к другому человеку. Они должны быть не разрушительными, но созидательными, не смущающими, но просвещающими. Иными словами, христианский текст, как и все христианское вообще, должен иметь в основе любовь Христову ко всем людям и память о том, что Он умер и воскрес, чтобы всякий, даже самый меньшего и, как может показаться, незначительный из нас, не погиб, но имел жизнь вечную.

ПРОПОВЕДЬ ДНЯ

Свт. Иннокентий Херсонский

У плоти нашей есть не только тяжесть и дебелость, нас гнетущие, не только слабость и бренность, непрестанно запинающие стопы наши, не только болезни и смертность, обращающие в ничто все наши замыслы и предприятия; но есть наконец и свое мудрование, такое опас­ное мудрование, что от него нельзя иначе избавиться, как умертвив его, чего, однако же, мы, при всей нужде в том, сами по себе сделать не мо­жем, а должны молить о сем Того, Кто один имеет силу и власть, как оживить и укрепить в нас то, что для нас необходимо, так низложить в нас и умертвить то, от чего мы гибнем. Что это за мудрование, и откуда оно у плоти, которая как плоть, то есть, сложность вещества, хотя движуще­гося и одушевленного, но неразумного, по тому самому должна быть неспособна ни к какому мудрованию? Для понятия этого, надобно войти в рассмотрение нашего состава и взаимного отношения духа и плоти.

Понятие, рассуждение, умствование принадлежат собственно в нас одной душе; подобно как одной плоти в нас принадлежит очертание, цвет, тяжесть и движение; и пока в человеке происходит все, как должно, и каждая часть его состава, так сказать, на своем месте, в своем чине и действии; до тех пор в духе нашем нет дебелости, тяжести и бессмыслия плотского; а в плоти нет замыслов и умствований, принадлежащих душе. Дух, как владыка и руководитель, соображает, определяет и управляет; плоть, как орудие, повинуется и служит, сколько может. Но когда чело­век, уклонившись от воли своего Творца и, что то же, от порядка и закона своей природы, повергается в грех и предается страстям и похотям, тогда это прекрасное согласие частей, его составляющих, нарушается; чин и послушание прекращаются: что должно оставаться внизу, является ввер­ху, а верхнее падает и унижается; плоть — раба-делается владыкой, а дух владычественный обращается в орудие плоти. Вследствие этого злопо­лучного превращения отношений духа и плоти, они как бы меняются своими качествами: дух становится грубым л плотянеет; а плоть, не делаясь нисколько тоньше и духовнее, восхищает некоторые качества духа, является как бы смыслящею и мудрствующею, предприимчивою и меч­тательною; только все это не на добро, а на зло. То есть, говоря точнее, не плоть сама по себе, как вещество, получает мысль и ум, что невозможно; а дух, смешавшись, так сказать, с плотью, и став с нею на одном месте, начинает мыслить, судить и действовать по ее требованиям и внушени­ям. Такое состояние духа и плоти, очевидно, есть состояние неестествен­ное человеку, и потому не только предосудительное для его достоинства, но и крайне вредное по его последствиям. Низшая сторона человека -плоть — приобретает, по-видимому, в таком случае высшее совершенство, начиная действовать наподобие духа — стороны высшей: но это мнимое совершенство, как ей несвойственное, по этому самому не составляет никакого достоинства, подобно тому как в самозванце не составляет до­стоинства, что он ложно именует себя царем. Притом такое возвышение плоти сопряжено с крайним унижением духа, с лишением его своего места, своей чистоты и власти. Тут бывает то же, как если бы подданный и при­том недостойный, стал повелителем, а природный владыка его сделался его слугою.

Судя по тому, откуда и как является у плоти способность к мудрова­нию, уже легко предвидеть, в чем будет оно состоять. Это мудрование крамольника и бунтовщика, который, захватив в свои руки власть, не иначе может удерживать ее, как средствами самыми незаконными и насильствен­ными; это мудрование вора, который о том только и думает, как бы со­крыть следы своего хищничества и умножить неправедное стяжание но­выми хищениями; это мудрование человека, погубившего ум, который, вообразив себя не тем, что он есть, и сам внушает это всем, и от других требует, чтобы говорили то же самое. В самом деле, посмотрите на му­дрование, то есть, н понятия, суждения и замыслы людей плотских — из чего состоят они? Прямо или непрямо, явно или тайно, все они проник­нуты ядом греха, все дышат самолюбием, устремлены к удовлетворению не истинных и существенных потребностей человека, а различных при­хотей и требования страстей; потому все, рано или поздно, ведут челове­ка к погибели. В отношении к Богу и вере мудрование плоти, в самом лучшем виде его, выражается холодностью и невниманием к предметам веры, как бы вовсе несуществующим или маловажным; в обыкновенном же состоянии своем соединено с отвержением всего непостижимого в вере и с превращением, по своему вкусу, всего, что в ней постижимо; а в худшем виде его нередко доходит до той гордости и самозбавения, что, подобно древним нечестивцам, готово бывает сказать Самому Богу: отступи от нас; путий Твоих ведети нехощем (Иов. 21:14); или с Фарао­ном вопрошать: Кто есть, Егоже послушаю гласа! (Исх. 5:2). В отно­шении к ближним, мудрование плоти состоит в превозношении себя выше всех, в присвоении себе, если бы то было возможно, всего, что видят очи и чего жаждет необузданное сердце, в обращении всех людей в слепое орудие своих прихотей. Даже в отношении к самому человеку мудрова­ние плоти хотя все дышит самолюбием, раздражается постоянно похотями вреждающими и душетленными, замыслами несбыточными и пагуб­ными, делами пустыми и мертвящими. Ибо, с одной стороны, мудрова­ние плоти вредит человеку тем, что позволяет ему все, уничтожая различие между пороком и добродетелью, с другой — тем, что отъемлет у него все, уничтожая надежду жизни вечной и не веля ничего видеть далее могилы и тления. Прорываясь, наконец, из частной жизни на поприще обществен­ного действования, мудрование плоти, не остановленное вовремя вла­стью предержащею, не уврачеванное, или, по крайней мере, не умерен­ное благотворным влиянием веры и Церкви, сопровождается потрясени­ем всего, чем держится сила царств и благоденствие народов. Где воцарилось это пагубное мудрование, там все хотят властвовать и никто не хочет повиноваться, разум человеческий приветствуют именем Боже­ства, а следуют все явному безумию; провозглашают всеобщее блажен­ство и златой век, а плавают в крови собратий; стремятся к невозможно­му совершенству, и теряют, одно за другим, все возможные блага.

Иначе и быть не может: ибо мудрование плотское, — как замеча­ет апостол, — закону Божию не покаряется, ниже... может покоряться (Рим. 8:7). Поскольку же только в законе Божием жизнь, свобода и бла­женство человека; то, сколько ни выдумывай иных законов, сколько ни изобретай иных средств к благоденствию человека и общества, все они должны оказаться, наконец, пустыми, несбыточными и гибельными.

Что же после этого делать с таким неисправимым мудрованием, как не стараться лишить его всех сил, искоренить его до конца? Ибо, доколе оно будет живо, дотоле не будет истинной жизни в человеке. Какая та жизнь, когда бренная и греховная плоть мудрует и распоряжает, а дух вечный слепо выполняет эти безумные распоряжения? Но как и отнять силу и жизнь у плотского мудрования, когда оно соделалось в человеке грешном началом всеуправляющим, единственным источником его дея­тельности? Сама плоть не откажется от своего владычества, как оно ни противозаконно; дух, хотя бы и захотел, не может возвратить себе права свои: ибо оплотянеть ему нетрудно; а оплотянев, очиститься, освободить­ся, просветлеть, стать на свое место, взять в руки власть, — крайне труд­но: для этого нужна помощь свыше, необходима сила, которая сняла бы с него узы, подняла бы его из праха, наполнила бы силою и жизнью, и таким образом дала бы ему возможность быть тем, чем должно.

И вот, это-то самое испрашивается в молитве, нами рассматри­ваемой!

«Иже в девятый час на кресте нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас!»

Ты, — как бы так говорилось в ней за всех нас, — Ты, Который для того и вкусил смерть плотью, да мы все оживем и поживем духом, при­зри на бедственное состояние духа нашего, гнетомого узами плоти, и умертви ее мудрование! Свяжи этого необузданного зверя: порази его в самое сердце, да престанет грехолюбивая плоть наша влачить нас по де­брям страстей и пороков, да обратится в то, чем ей быть должно, — в по­слушное орудие духа!

Само собою разумеется, что произносящий эту молитву должен ре­шиться на все действия, которые Умерший ради нас плотию Сам сочтет нужными для умерщвления в нас мудрований нашей плоти: — и посколь­ку никакое умерщвление не может быть произведено без боли и страда­ний, то должен решиться на перенесение сих страданий. Ибо без таковой решимости, что значила бы и наша молитва? Она была бы или обманом, или самообольщением.

Но, вот наша странность, или лучше сказать, наше безумие! Когда мы призываем врача для отнятия какого-либо неизлечимого члена, то уже не противимся его действиям, как они ни болезненны; а еще помогаем ему всем, чем можем: стонем, кричим, но повинуемся и благодарим за самые страдания наши. А с Врачом небесным поступаем большею ча­стью напротив. Несмотря на то, что сами умоляем Его умертвить мудро­вание нашей плоти, — когда Он начинает Свое дело, то есть начинает сми­рять, поражать нашего плотского человека — болезнями ли, бесчестием ли, другими ли какими ударами: то мы тотчас обращаемся вспять, жалу­емся и ропщем, ставим преграду за преградой, и таким образом, вместо умерщвления мудрований плотских, часто впадаем еще в большее раб­ство плоти.

Все это от того, что мы большею частью не убеждены в зловредно­сти для нас плотского мудрования и вообще жизни плотской и грехов­ной: если молимся об избавлении от них, то единственно потому, что так велит молиться Церковь; а сами по себе, в душе своей, нисколько не чув­ствуем нужды в этом.

Поэтому, чтобы нам не произносить столь святой молитвы напрас­но, надобно прилежно размыслить о том, как вредно для нас мудрование плоти; надобно убедиться вместе с апостолом, что это мудрование есть вражда на Бога, что оно есть смерть для нас. Как убедиться в этом? Во-первых, размышлением о том, откуда происходит в нас мудрование пло­ти, — к чему указан нами путь для каждого, — и какою пагубой оно обна­руживается в нас, — для чего может служить опыт и наш собственный, и других людей. Ибо если будем внимательны, то увидим, что всякий раз, когда мы слушались мудрования плотского, никогда не выходило из дей­ствий наших для нас ничего, кроме худого и зловредного. Аминь.

Церковный календарь. 17 апреля

Читаем Евангелие вместе с Церковью. 17 апреля

Читаем Апостол. 17 апреля

Мульткалендарь. 17 апреля. Преподобный Иосиф Песнописец

Преподобный Иосиф Многоболезненный

Этот день в истории. 17 апреля